Pangawikan Pribadi - Ki Ageng Suryomentaram

Tiyang anggenipun nyumerepi awakipun piyambak, punika wonten nggen lelawanan. Tiyang punika lelawanan kaliyan barang-barang, kaliyan tiyang sanes, lan kaliyan gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak. Tiyang punika mesti lelawanan lan tiyang kok boten lelawanan punika boten saged.

Tiyang anggenipun kraos wonten, punika wonten ing lelawanan. Jalaran raos wonten punika damelipun namung ngraosaken wontenipun punapa-punapa. Dados raos wonten punika lelawanan.

Lelawanan punika mesthi ngemot awakipun piyambak lan dede awakipun piyambak. Sarehne raos wonten punika lelawanan, mila saben tindak sejangkah, pangucap sakecap lan krenteg sakedhepan, punika mesthi lelawanan lan mesthi isi awakipun piyambak lan dede awakipun piyambak. Inggih wonten nggen tindakipun piyambak, pangucapipun piyambak lan krentegipun piyambak punika tiyang anggenipun nyumerepi awakipun piyambak.

Nyumerepi awakipun piyambak punika angel jalaran boten kulina. Tiyang punika pakulinanipun namung ngraosaken rika-rika lan boten ngraosaken awakipun piyambak. Mila yen ribed kaliyan bojonipun, tiyang adhakanipun namung ngraosaken bojonipun lan boten ngraosaken awakipun piyambak raosipun makaten: "Wah bojoku iku pijer ngene, ngono, ngene, ngono, dadi aku banjur cilaka."

Mila yen tiyang wau dipun takeni makaten: "Bener, bojomu ngene, ngono, ngene, ngono, nanging kowe dhewe kapriye!" tiyang wau kaget lan ngakeni, yen boten ngrembag awakipun piyambak, raosipun makaten: "Iya aku kok durung tau ngrembug awakku dhewe." Kados makaten ugi tiyang anggenipun boten ngraosaken awakipun piyambak utawi nyumerepi awakipun piyambak wonten nggen lelawanan kaliyan anakipun lan tangganipun. Kados makaten tiyang anggenipun boten kulina nyumerepi awakipun piyambak.

Jalaran lelawanan punika isi awakipun piyambak lan dede awakipun piyambak, mila wonten nggen lelawanan awakipun piyambak, punika dhawah methukaken. Yen lelawanan kaliyan barang, awakipun piyambak punika methukaken barang wau. Makaten ugi yen lelawanan kaliyan tiyang sanes lan kaliyan gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak, tiyang punika inggih methukaken tiyang sanes wau lan gagasanipun piyambak wau utawi raosipun piyambak wau.

Awakipun piyambak methukaken punika tegesipun awakipun piyambak kraos punapa-punapa wonten ing lelawanan wau. Yen ningali punapa-punapa utawi mireng punapa-punapa, awakipun piyambak rak kraos punapa-punapa. Inggih ingkang kraos punapa-punapa punika wau awakipun piyambak anggenipun methukaken punapa-punapa ingkang dipun tingali lan dipun mireng.

Makaten ugi yen pinanggih tiyang sanes, awakipun piyambak inggih kraos punapa-punapa. Inggih raos punapa-punapa wau awakipun piyambak anggenipun methukaken tiyang sanes.

Kados makaten awakipun piyambak anggenipun lelawanan lan methukaken punapa-punapa.

Ingkang langkung angel punika nyumerepi awakipun piyambak anggenipun methukaken wonten nggen lelawanan kaliyan gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak. Jalaran gagasan utawi raos wau boten kasatmata utawi boten kacepeng ing pancadriya. Mila gagasan utawi raos wau kados-kados awakipun piyambak.

Mila angel anggenipun nyumerepi awakipun piyambak anggenipun methukaken gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak, punika jalaran gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak kedah dados ingkang dipun sumerepi, nanging boten dados ingkang sumerep utawi ingkang masesa. Pakulinanipun tiyang, gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak punika dados ingkang masesa. Dados tukang masesa punika angel dipun wasesa.

Murih gampil ing ngriki perlu dipun princi lan dipun contoni kados pundi tiyang anggenipun methukaken lelawananipun. Raosipun piyambak, ingkang methukaken lelawananipun punika raos remen utawi sengitipun piyambak. Contonipun yen awakipun piyambak lelawanan kaliyan barang-barang.

Upami awakipun piyambak sumerep lampu ingkang padhang, mangka butuh maos buku. Raosipun piyambak, ingkang methukaken lampu padhang wau, raos remenipun; jalaran lampu wau nyekapi butuhipun. Mila lampu padhang wau dipun wastani sae.

Yen awakipun piyambak badhe mapan tilem, raosipun piyambak ingkang methukaken lampu padhang wau, punika raos sengitipun, jalaran mblerengi, jalaran boten nyekapi butuh. Tiyang tilem punika boten butuh padhang. Dados lampu satunggal wau saged dipun pethukaken ngangge remenipun utawi sengitipun piyambak. Makaten ugi dhateng tiyang sanes, awakipun piyambak anggenipun methukaken inggih ngangge raos remenipun utawi sengitipun piyambak. Yen pinanggih kancanipun, awakipun piyambak methukaken ngangge remenipun lan yen pinanggih mengsahipun awakipun piyambak methukaken ngangge sengitipun. Malah tiyang satunggal kemawon asring dipun pethukaken ngangge remenipun lan gek ngangge sengitipun.

Inggih punika ingkang murugaken tiyang kerep tukaran kaliyan bojonipun. Tiyang dhateng bojonipun punika raosipun gek remen gek sengit, gek remen gek sengit. Mila kajawi dados kanca prakawis sanes-sanesipun bojo punika ugi kanca tukaran.

Ingkang langkung angel punika nyumerepi remen lan sengitipun piyambak, ingkang methukaken gagasanipun piyambak utawi raosipun piyambak. Jalaran kerep-kerepipun gagasan punika dados satunggal kaliyan remen utawi sengitipun. Mila gagasan kaliyan remen utawi sengit punika angel dipun pilahaken.

Upami gagasan jaelangkung, inggih punika kranjang ingkang dipun cemplungi sukmanipun tiyang pejah. Remen utawi sengit ingkang methukaken jaelangkung wau santun rupi dados pitados utawi boten pitados. Yen santunan rupi wau boten dipun sumerepi, tiyang boten mangertos, yen pitados utawi boten pitados punika remen utawi sengit.

Makaten ugi angel anggenipun nyumerepi remen lan sengitipun piyambak, ingkang methukaken dhateng raosipun piyambak. Upami tiyang methukaken raos nesunipun piyambak. Remen lan sangit wau, wonten nggen methukaken raos nesu, lajeng dados mbelani nesu lan ngampet nesu.

Dados nyumerepi awakipun piyambak wonten nggen lelawanan punika nyumerepi remen utawi sengitipun piyambak anggenipun methukaken lelawananipun. Yen boten sumerep remen utawi sengitipun piyambak, tiyang lajeng ribed lan yen lelawanan kaliyan tiyang sanes, ribed wau wujud sulaya. Upami tiyang mireng gamelan lan lajeng mireng musik.

Yen anggenipun methukaken dhateng gamelan ngange remenipun lan dhateng musik ngangge sengitipun lan yen remen lan sengit wau boten konangan, tiyang lajeng boten ngraosaken nikmat saking gendhing gamelan lan musik wau, nanging namung ngraosaken nikmat saking apalanipun gendhing. Kanikmatan kados makaten punika kanikmatan ingkang saking pakaremanipun kelampahan, inggih punika kanikmataning niaga lan dede kanikmataning seniman ingkang awakipun piyambak ical wonten ing gendhing. Yen remen lan sengitipun piyambak boten konangan, tiyang lajeng kaseret utawi kaglandhang dening remen lan sengitipun piyambak. Tiyang remen gamelan lajeng sulaya kaliyan tiyang remen musik. Malah-malah remen lan sengit wau ngglandhang dhateng tiyang, ajak-ajak sulaya sesarengan.

Dene anggenipun ngonangi remenipun piyambak dhateng gamelan punika raosipun makaten: "Aku iki arep ngrasakake nikmating gendhing, teka aku dhemen menyang gamelan, dadi aku banjur ora bisa ngrasakake nikmating gendhing." Yen konangan kados makaten, remenipun piyambak wau sirna, ingkang tegesipun remen wau boten ngaling-alingi malih kangge ngraosaken nikmating gendhing. Tiyang lajeng mangertos, yen nikmating gendhing punika boten kakikisan dening gamelan lan musik.

Makaten ugi anggenipun ngonangi sengitipun piyambak dhateng musik punika raosipun makaten: "Aku sengit nyang musik iku rak mung jalaran aku ora apal, dadi aku njur ora bisa ngetutake gendhing. Dadi aku ora nedya ngrasakake nikmating gendhing, nanging mung nedya ngetutake gendhing.'' Yen konangan kados makaten, sengitipun piyambak wau sirna, ingkang tegesipun sengit wau boten ngaling-alingi kangge ngraosaken nikmating gendhing. Dados remen salah satunggal gamelan utawi musik, utawi sengit salah satunggal punika pakareman.

Kados makaten tiyang anggenipun ngonangi remen lan sengitipun piyambak. Yen lelawanan kaliyan tiyang sanes, tiyang anggenipun methukaken ugi ngangge remen utawi sengitipun. Yen boten ngonangi remen lan sengitipun piyambak, tiyang lajeng kaglandhang dening remen lan sengitipun piyambak, lan lajeng sulaya kaliyan tiyang lelawananipun.

Upami awakipun piyambak mireng kabar, yen wonten tiyang jaler tumandang wayuh. Yen sengitipun piyambak ingkang methukaken kabar wayuh wau, tiyang lajeng moyoki lan raosipun makaten: "Wong lanang wayuh iku rak ora ngoman-omani kancane." Lan yen remenipun piyambak ingkang methukaken kabar wayuh wau, tiyang lajeng mbelani lan raosipun makaten: "La wong sing wayuh iya gelem lan sing diwayuh iya gelem, teka wong wayuh dimunasika." Yen boten konangan, remen lan sangitipun piyambak wau boten namung murugaken mbelani lan moyoki, nanging ugi murugaken dhateng tiyang lajeng ajak-ajak tiyang sanes dipun ajak remen utawi sengit sesarengan.

Lajeng wonten grombolan mbelani wayuh lan grombolan sengit wayuh. Grombolan mbelani wayuh lan sengit wayuh wau lajeng memengsahan. Grombolan memengsahan wau kamajenganipun dados perang bedhil-bedhilan.

Yen remen utawi sengitipun piyambak punika konangan, tiyang lajeng sumerep raosipun tiyang tumandang wayuh wau ingkang sami pleg kaliyan raosipun piyambak. Dene anggenipun ngonangi sengitipun piyambak makaten: "Aku iki arep weruh rasane wong tumandang wayuh, nanging aku sengit menyang tindak wayuh, mula aku banjur ora weruh rasaning wong tumandang wayuh, jalaran sengit iku ngaling-alingi weruh." Yen konangan kados makaten, lajeng sengitipun piyambak wau sirna, tegesipun boten ngaling-alingi malih, lan tiyang lajeng sumerep raosipun tiyang tumindak wayuh wau, ingkang sami pleg kaliyan raosipun piyambak.

Dene anggenipun ngonangi remenipun piyambak makaten: "Aku iki arep weruh rasane wong tumandang wayuh, nanging aku kok dhemen lan mbelani menyang tindak wayuh, mula aku banjur ora weruh rasane wong turnandang wayuh, jalaran dhemen iku ngaling-alingi weruh." Yen konangan kados makaten, lajeng remenipun piyambak wau sirna, tegesipun boten ngaling-alingi malih. Yen remen lan sengit punika sirna, tiyang lajeng sumerep raosipun tiyang tumandang wayuh wau, ingkang sami pleg kaliyan raosipun piyambak.

Tiyang tumindak punapa-punapa punika mesthi jalaran kadhorong dening raosipun. Tiyang tumindak pados omben-omben punika jalaran kadhorong dening raos ngelak, lan tiyang tumandang mapan tilem punika kadhorong dening raos ngantuk. Dados tiyang tumindak wayuh punika kadhorong dening raos kepengin ngraosaken sanesipun bojonipun.

Yen sampun sumerep raosipun tiyang tumandang wayuh wau, tiyang lajeng saged nliti awakipun piyambak sarana pitakenan makaten. "Apa aku uga kepengin ngrasakake liyane bojoku? " Yen badhe jawab pitakenan wau, tiyang asring kraos isin, jalaran tiyang gadhah pamanggih, yen penginan kados makaten punika awon lan ingkang kepengin kados makaten punika namung awakipun piyambak lan tiyang sanes sawatawis. Mila anggenipun nliti awakipun piyambak saged dipun wiwiti saking katebihan makaten

Tiyang jaler, sanajan sampun sepuh sanget, yen sumerep tiyang ayu, punika mesthi kraos remen. Raos remen wau yen dipun onceki, punika isi kepengin, mangka tiyang ayu wau dede bojonipun. Dados tiyang wau inggih kepengin ngraosaken sanesipun bojonipun. Kados makaten tiyang estri, sanajan sampun sepuh sanget, yen sumerep tiyang bagus, punika mesthi kraos remen. Raos remen wau, yen dipun onceki, punika isi kepengin, mangka tiyang bagus wau dede bojonipun. Dados tiyang wau inggih kepengin ngraosaken sanesipun bojonipun.

Dados awakipun piyambak punika inggih kepengin ngraosaken sanesipun bojonipun lan tiyang sadaya inggih kepengin ngraosaken sanesipun bojonipun. Dene yen raos kepengin wau boten lair dados tindak, punika namung jalaran saking kawontenan, upami kawontenan mlarat, ajrih dhateng anak-anakipun lan sapanunggilanipun. Dados raos wayuh punika sami.

Yen sumerep raosipun tiyang sanes, ingkang tumandang wayuh wau, ingkang sami pleg kaliyan raosipun piyambak, tiyang lajeng kraos dhame kaliyan tiyang sanes wau. Raos dhame punika boten remen lan boten sengit, boten ngalem lan boten nacad, inggih punika boten sulaya. Dhame wau raosipun sami kaliyan dhame kaliyan srengenge anggenipun mlethek saking wetan.

Makaten ugi yen lelawanan kaliyan raosipun piyambak, tiyang punika anggenipun methukaken inggih sarana remen utawi sengitipun piyambak. Upami tiyang lelawanan kaliyan nesunipun piyambak. Yen ingkang methukaken dhateng nesunipun piyambak punika sengitipun, tiyang lajeng ngampet nesu lan boten sumerep tegesipun nesunipun piyambak.

Ngampet nesu punika raosipun makaten: "Yen nesuku iki lair dadi lelakon, wohe bakal ora kepenak." Ngampet nesu punika tegesipun nggayuh sabar. Yen sengitipun piyambak boten konangan, tiyang lajeng kaglandhang dening sengitipun piyambak, ingkang lajeng mahanani perang batin, inggih punika perangipun raos nesu mengsah gegayuhan sabar.

Makaten ugi yen ingkang methukaken nesunipun piyambak punika remenipun, tiyang lajeng mbelani nesunipun lan raosipun makaten: "Yen ora nesu, aku bakal lestari dikul wae." Tiyang inggih lajeng boten sumerep dhateng tegesing nesunipun piyambak. Yen ngonangi sengitipun lan remenipun piyambak, tiyang lajeng sumerep tegesipun nesunipun piyambak.

Ngampet nesu punika raosipun makaten: "Yen nesuku iki lair dadi lelakon, wohe bakal ora kepenak." Ngampet nesu punika tegesipun nggayuh sabar. Yen sengitipun piyambak boten konangan, tiyang lajeng kaglandhang dening sengitipun piyambak, ingkang lajeng mahanani perang batin, inggih punika perangipun raos nesu mengsah gegayuhan sabar. Makaten ugi yen ingkang methukaken nesunipun piyambak punika remenipun, tiyang lajeng mbelani nesunipun lan raosipun makaten: "Yen ora nesu, aku bakal lestari dikul wae." Tiyang inggih lajeng boten sumerep dhateng tegesing nesunipun piyambak. Yen ngonangi sengitipun lan remenipun piyambak, tiyang lajeng sumerep tegesipun nesunipun piyambak.

Dene anggenipun ngonangi sengitipun piyambak dhateng nesunipun piyambak punika makaten: "Aku iki arep weruh tegese nesuku dhewe, teka aku sengit, dadi aku iya ora weruh nyang tegese nesuku." Yen konangan kados makaten, sengitipun piyambak wau sirna, ingkang tegesipun boten ngaling-alingi malih. Makaten ugi yen remenipun piyambak konangan.

Dene anggenipun ngonangi remenipun dhateng nesunipun piyambak makaten: "Aku iki arep weruh nesuku dhewe, teka aku dhemen, dadi aku iya ora weruh nyang tegese nesuku dewe." Yen konangan kados makaten, remenipun piyambak wau sirna, ingkang tegesipun boten ngaling-alingi malih. Kados makaten tiyang anggenipun ngonangi remen lan sengitipun piyambak dhateng nesunipun piyambak.

Yen remen lan sengitipun piyambak sampun konangan, tiyang lajeng sumerep tegesipun nesunipun piyambak. Nesu punika tegesipun mbelani kapentinganipun piyambak. Mila yen kapentinganipun dipun ganggu dening tiyang sanes, tiyang lajeng nesu.

Kapentinganipun tiyang punika wujudipun warni-warni, kadosta, raja darbe, kahormatan, panguwasa, kulawarga, grombolan, bangsa, jinis, ilmu kebatinan, kasagedan, kawruh barang dumadi lan sapanunggilanipun. Tiyang satunggal-satunggal anggenipun ngregeni kapentingan-kapentinganipun piyambak, punika beda-beda. Wonten salah satunggaling kapentingan ingkang dipun regeni langkung inggil tinimbang sanesipun.

Dados kapentingan punika wonten ingkang dipun anggep inggil piyambak utawi angka satunggal, angka kalih lan salajengipun. Panganggep andhap utawi inggiling panganggep regi punika mahanani drajating nesu, entheng utawi awrat. Mila yen tiyang dipun ganggu kapentinganipun ingkang angka satunggal, tiyang lajeng nesu sanget, tegesipun drajatipun nesu awrat.

Yen remen lan sengitipun piyambak wonten nggen lelawananipun kaliyan raosipun piyambak tansah konangan, tiyang lajeng saged nyinau kapentingan-kepentinganipun piyambak inggih punika pangawikan pribadi. Yen pangawikan pribadi punika saya lebet lan saya wiyar, tiyang lajeng mangertos, yen kapentingan-kapentingan wau dhedhasaripun klentu. Inggih klentunipun dhasar punika ingkang murugaken lelawanan boten sekeca.

Kapentingan raja darbe yen klentu, punika lajeng dados srakah. Mangka raja darbe punika paedahipun namung kangge prabot nyekapi butuhing gesang. Dados srakah punika migunakaken raja darbe, ingkang salah kedaden.

Kapentingan kahormatan, yen klentu, punika lajeng dados pados dipun hormati. Mangka nikmat punika hormat, sanajan hormat punika saking awakipun piyambak dhateng tiyang sanes utawi saking tiyang sanes dhateng awakipun piyambak. Dados pados dipun hormati punika migunakaken kahormatan ingkang salah kedaden.

Kapentingan panguwasa, yen lepat, punika lajeng dados pados nguwasani tiyang sanes. Mangka kuwasa utawi dipun gega punika jalaran nyekecakaken tiyang sanes. Dados pados nguwasani tiyang sanes tanpa nyakecakaken tiyang sanes, punika migunakaken panguwasa ingkang salah kedaden.

Kados makaten salajengipun anggenipun nyumerepi kapentingan-kapentinganipun piyambak, ingkang salah kedaden. Yen dipun sumerepi, kapentingan ingkang salah kedaden wau lajeng leres. Kados makaten paedahipun nyumerepi remen lan sengitipun piyambak.

Kados makaten yen remen lan sengitipun piyambak dipun sumerepi, tiyang lajeng kraos sakeca lelawananipun kaliyan barang-barang, kaliyan tiyang sanes, lan kaliyan raosipun piyambak. Sumerep remen lan sengitipun piyambak punika namanipun pangawikan pribadi. Dados pangawikan pribadi punika sarat sakecanipun sesrawungan.


* )  Ki Ageng Suryamentaram

Read More

Ki Ageng Suryomentaram

Pada tahun 1892, tepatnya pada tanggal 20 Mei tahun tersebut, seorang jabang bayi terlahir sebagai anak ke-55 dari Sri Sultan Hamengku Buwono VII, sultan yang bertahta di kraton Ngayogyakarta Hadiningrat. Jabang bayi tersebut diberi nama BRM (Bendara Raden Mas) Kudiarmadji. Ibundanya bernama BRA (Bendara Raden Ayu) Retnomandoyo, putri Patih Danurejo VI yang kemudian bernama Pangeran Cakraningrat. Demikianlah, BRM Kudiarmadji mengawali lelakon hidupnya di dalam kraton sebagai salah seorang anak Sri Sultan yang jumlah akhirnya mencapai 79 putera-puteri.

Seperti saudara-saudaranya yang lain, Bendara Raden Mas Kudiarmadji bersama-sama belajar di Sekolah Srimanganti di dalam lingkungan kraton. Tingkat pendidikan sekolah ini kurang lebih sama dengan sekolah dasar sekarang. Selepas dari Srimanganti, dilanjutkan dengan kursus Klein Ambtenaar, belajar bahasa Belanda, Inggris, dan Arab. Setelah selesai kursus, bekerja di gubernuran selama 2 tahun lebih. BRM Kudiarmadji mempunyai kegemaran membaca dan belajar, terutama tentang sejarah, filsafat, ilmu jiwa, dan agama. Pendidikan agama Islam dan mengaji didapat dari K.H. Achmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah.

Ketika menginjak usia 18 tahun, Bendara Raden Mas Kudiarmadji diangkat menjadi pangeran dengan gelar Bendara Pangeran Harya Suryomentaram.Tahun demi tahun berlalu, pena kehidupan mulai menuliskan kisahnya. Sedikit demi sedikit Pangeran Suryomentaram mulai merasakan sesuatu yang kurang dalam hatiya. Setiap waktu ia hanya bertemu dengan yang disembah, yang diperintah, yang dimarahi, yang dimintai. Dia tidak puas karena merasa belum pernah bertemu orang. Yang ditemuinya hanya sembah, perintah, marah, minta, tetapi tidak pernah bertemu orang. Ia merasa masygul dan kecewa sekalipun ia adalah seorang pangeran yang kaya dan berkuasa.

KABUR

Dalam kegelisahannya, pada suatu ketika Pangeran Suryomentaram merasa menemukan jawaban bahwa yang menyebabkan ia tidak pernah bertemu orang, adalah karena hidupnya terkurung dalam lingkungan kraton, tidak mengetahui keadaan di luar. Hidupnya menjadi sangat tertekan, ia merasa tidak betah lagi tinggal dalam lingkungan kraton. Penderitaannya semakin mendalam dengan kejadian-kejadian berturutan yang menderanya, yaitu:

1. Patih Danurejo VI, kakek yang memanjakannya, diberhentikan dari jabatan patih dan tidak lama kemudian meninggal dunia.2. Ibunya dicerai oleh Sri Sultan Hamengku Buwono VII dan dikeluarkan dari kraton, kemudian diserahkan kepada dirinya.3. Istri yang dicintainya meninggal dunia dan meninggalkan putra yang baru berusia 40 hari.

Rasa tidak puas dan tidak betah makin menjadi-jadi sampai pada puncaknya, ia mengajukan permohonan kepada ayahanda, Sri Sultan Hamengku Buwono VII, untuk berhenti sebagai pangeran, tetapi permohonan tersebut tidak dikabulkan. Pada kesempatan lain ia mengajukan permohonan untuk naik haji ke Mekah, namun ini pun tidak dikabulkan. Karena sudah tidak tahan lagi, diam-diam ia meninggalkan kraton dan pergi ke Cilacap menjadi pedagang kain batik dan setagen (ikat pinggang). Di sana ia mengganti namanya menjadi Notodongso.

Ketika berita perginya Pangeran Suryomentaram ini didengar oleh Sri Sultan Hamengku Buwono VII, maka Sultan memerintahkan KRT Wiryodirjo (Bupati Kota) dan R.L. Mangkudigdoyo, untuk mencari Pangeran Suryomentaram dan memanggil kembali ke Yogyakarta. Setelah mencari-cari sekian lama, akhirnya ia ditemukan di Kroya (Banyumas) sedang memborong mengerjakan sumur.

PULANG

Pangeran Suryomentaram kembali ke Yogyakarta meskipun sudah terlanjur membeli tanah. Mulai lagi kehidupan yang membosankan, setiap saat ia selalu mencari-cari penyebab kekecewaan batinnya. Ketika ia mengira bahwa selain kedudukan sebagai pangeran, penyebab rasa kecewa dan tidak puas itu adalah harta benda, maka seluruh isi rumah dilelang. Mobil dijual dan hasil penjualannya diberikan kepada sopirnya, kuda dijual dan hasil penjualannya diberikan kepada gamelnya (perawat kuda), pakaian-pakaiannya dibagi-bagikan kepada para pembantunya.

Upayanya itu ternyata tidak juga menghasilkan jawaban atas kegelisahannya, ia tetap merasa tidak puas, ia merindukan dapat bertemu orang. Hari-hari selanjutnya diisi dengan keluyuran, bertirakat ke tempat-tempat yang dianggap keramat seperti Luar Batang, Lawet, Guwa Langse, Guwa Cermin, Kadilangu dan lain-lain. Namun rasa tidak puas itu tidak hilang juga. Ia makin rajin mengerjakan shalat dan mengaji, tiap ada guru atau kiai yang terkenal pandai, didatangi untuk belajar ilmunya. Tetap saja rasa tidak puas itu menggerogoti batinnya. Kemudian dipelajarinya agama Kristen dan theosofi, ini pun tidak dapat menghilangkan rasa tidak puasnya.

BEBAS

Pada tahun 1921 ketika Pangeran Suryomentaram berusia 29 tahun, Sri Sultan Hamengku Buwono VII mangkat. Dia ikut mengantarkan jenazah ayahandanya ke makam Imogiri dengan mengenakan pakaian yang lain daripada yang lain. Para Pangeran mengenakan pakaian kebesaran kepangeranan, para abdi dalem mengenakan pakaian kebesarannya sesuai dengan pangkatnya, Pangeran Suryomentaram memikul jenazah sampai ke makam Imogiri sambil mengenakan pakaian kebesarannya sendiri yaitu ikat kepala corak Begelen, kain juga corak Begelen, jas tutup berwarna putih yang punggungnya ditambal dengan kain bekas berwarna biru sambil mengempit payung Cina.


Dalam perjalanan pulang ia berhenti di Pos Barongan membeli nasi pecel yang dipincuk dengan daun pisang, dimakannya sambil duduk di lantai disertai minum segelas cao. Para pangeran, pembesar, maupun abdi dalem yang lewat tidak berani mendekat karena takut atau malu, mereka mengira Pangeran Suryomentaram telah menderita sakit jiwa, namun ada pula yang menganggapnya seorang wali. Setelah Sri Sultan Hamengku Buwono VIII dinobatkan sebagai raja, Pangeran Suryomentaram sekali lagi mengajukan permohonan berhenti dari kedudukannya sebagai pangeran, dan kali ini dikabulkan.

Pemerintah Hindia Belanda memberikan uang pensiun sebesar f 333,50 per bulan, tetapi ditolaknya dengan alasan ia tidak merasa berjasa kepada pemerintah Hindia Belanda dan tidak mau terikat pada pemerintah Hindia Belanda. Kemudian Sri Sultan Hamengku Buwono VIII memberikan uang f 75 per bulan hanya sebagai tanda masih keluarga kraton. Pemberian ini diterimanya dengan senang hati. Setelah berhenti dari kedudukannya sebagai pangeran ia merasa lebih bebas, tidak terikat lagi. Namun segera ia menyadari bahwa ia masih tetap merasa tidak puas, ia masih belum juga bertemu orang.

Suryomentaram yang bukan pangeran lagi itu kemudian membeli sebidang tanah di desa Bringin, sebuah desa kecil di sebelah utara Salatiga. Di sana ia tinggal dan hidup sebagai petani. Sejak itu ia lebih dikenal dengan nama Ki Gede Suryomentaram atau Ki Gede Bringin. Banyak orang yang menganggap ia seorang dukun, dan banyak pula yang datang berdukun.

PERJUANGAN MORAL

Meskipun Ki Gede Suryomentaram sudah tinggal di Bringin, tetapi ia masih sering ke Yogya. Di Yogya ia masih mempunyai rumah.Waktu itu Perang Dunia I baru selesai. Ki Gede Suryomentaram dan Ki Hadjar Dewantara beserta beberapa orang mengadakan sarasehan setiap malam Selasa Kliwon dan dikenal dengan nama Sarasehan Selasa Kliwon. Yang hadir dalam Sarasehan Selasa Kliwon itu ada 9 orang, yaitu:

1. Ki Gede Suryomentaram,2. Ki Hadjar Dewantara,3. Ki Sutopo Wonoboyo,4. Ki Pronowidigdo,5. Ki Prawirowiworo,6. BRM Subono (adik Ki Gede Suryomentaram),7. Ki Suryodirjo,8. Ki Sutatmo, dan9. Ki Suryoputro.

Masalah yang dibicarakan dalam sarasehan itu adalah keadaan sosial-politik di Indonesia. Kala itu sebagai akibat dari Perang Dunia I yang baru saja selesai, negara-negara Eropa, baik yang kalah perang maupun yang menang perang, termasuk Negeri Belanda, mengalami krisis ekonomi dan militer. Saat-saat seperti itu dirasa merupakan saat yang sangat baik bagi Indonesia untuk melepaskan diri dari penjajahan Belanda.Pada awalnya muncul gagasan untuk mengadakan gerakan fisik melawan Belanda, tetapi setelah dibahas dengan seksama dalam sarasehan, disimpulkan bahwa hal itu belum mungkin dilaksanakan karena ternyata Belanda masih cukup kuat, sedangkan kita sendiri tidak mempunyai kekuatan. Kalau kita bergerak tentu akan segera dapat ditumpas.

Sekalipun gagasan perlawanan fisik tersebut tidak dapat terwujud, namun semangat perlawanan dan keinginan merdeka tetap menggelora. Dalam sarasehan bersama setiap Selasa Kliwon itu akhirnya disepakati untuk membuat suatu gerakan moral dengan tujuan memberikan landasan dan menanamkan semangat kebangsaan pada para pemuda melalui suatu pendidikan kebangsaan. Pada tahun 1922 didirikanlah pendidikan kebangsaan dengan nama Taman Siswa. Ki Hadjar Dewantara dipilih menjadi pimpinannya, Ki Gede Suryomentaram diberi tugas mendidik orang-orang tua.Dalam Sarasehan Selasa Kliwon inilah, sebutan Ki Gede Suryomentaram dirubah oleh Ki Hadjar Dewantara menjadi Ki Ageng Suryomentaram.

PENCERAHAN

Setelah menduda lebih kurang 10 tahun, pada tahun 1925 Ki Ageng kawin lagi, kemudian beserta keluarga pindah ke Bringin. Rumahnya yang di Yogya digunakan untuk asrama dan sekolah Taman Siswa.

Pada suatu malam di tahun 1927, Ki Ageng membangunkan isterinya, Nyi Ageng Suryomentaram, yang sedang lelap tidur, dan dengan serta merta ia berkata, "Bu, sudah ketemu yang kucari. Aku tidak bisa mati!" Sebelum Nyi Ageng sempat bertanya, Ki Ageng melanjutkan, "Ternyata yang merasa belum pernah bertemu orang, yang merasa kecewa dan tidak puas selama ini, adalah orang juga, wujudnya adalah si Suryomentaram. Diperintah kecewa, dimarahi kecewa, disembah kecewa, dimintai berkah kecewa, dianggap dukun kecewa, dianggap sakit ingatan kecewa, jadi pangeran kecewa, menjadi pedagang kecewa, menjadi petani kecewa, itulah orang yang namanya Suryomentaram, tukang kecewa, tukang tidak puas, tukang tidak kerasan, tukang bingung. Sekarang sudah ketahuan. Aku sudah dapat dan selalu bertemu orang, namanya adalah si Suryomentaram, lalu mau apa lagi? Sekarang tinggal diawasi dan dijajagi."

Sejak itu Ki Ageng kerjanya keluyuran, tetapi bukan untuk bertirakat seperti dulu, melainkan untuk menjajagi rasanya sendiri. Ia mendatangi teman-temannya untuk mengutarakan hasilnya bertemu orang - bertemu diri sendiri. Mereka pun kemudian juga merasa bertemu orang - bertemu diri sendiri masing-masing. Setiap kali bertemu orang (diri sendiri) timbul rasa senang. Rasa senang tersebut dinamakan "rasa bahagia", bahagia yang bebas tidak tergantung pada tempat, waktu, dan keadaan. Pada tahun 1928 semua hasil "mengawasi dan menjajagi rasa diri sendiri" itu ditulis dalam bentuk tembang (puisi), kemudian dijadikan buku dengan judul "Uran-uran Beja".

Kisah-kisah tentang laku Ki Ageng yang menjajagi rasa diri sendiri tersebut ada banyak sekali, di antaranya sebagai berikut.

Suatu hari Ki Ageng akan pergi ke Parang Tritis yang terletak di pantai selatan Yogyakarta. Sesampainya di Kali Opak perjalanannya terhalang banjir besar. Para tukang perahu sudah memperingatkan Ki Ageng agar tidak menyeberang, tetapi karena merasa pandai berenang, Ki Ageng nekad menceburkan diri ke dalam sungai. Akhirnya ia megap-megap hampir tenggelam dan kemudian ditolong oleh para tukang perahu.

Setelah pulang ia berkata kepada Ki Prawirowiworo sebagai berikut, "Aku mendapat pengalaman. Pada waktu aku akan terjun ke dalam sungai, tidak ada rasa takut sama sekali. Sampai gelagapan pun rasa takut itu tetap tidak ada. Bahkan aku dapat melihat si Suryomentaram yang megap-megap hampir tenggelam." Ki Prawirowiworo menjawab, "Tidak takut apa-apa itu memang benar, sebab Ki Ageng adalah orang yang putus asa. Orang yang putus asa itu biasanya nekad ingin mati saja." Ki Ageng menjawab, "Kau benar. Rupanya si Suryomentaram yang putus asa karena ditinggal mati kakek yang menyayanginya, dan istri yang dicintainya, nekad ingin bunuh diri. Tetapi pada pengalaman ini ada yang baik sekali, pada waktu kejadian tenggelam megap-megap, ada rasa yang tidak ikut megap-megap, tetapi malah dapat melihat si Suryomentaram yang megap-megap gelagapan itu."

PEMBENTUKAN PETA(Prajurit: Pembela Tanah Air)

Belanda mencurigai gerak-gerik Ki Ageng. Maka setiap ia mengadakan ceramah ataupun pertemuan-pertemuan selalu ada PID (Politzeke Inlichtingen Dienst) atau reserse yang ikut hadir. Sekitar tahun 1926, ketika aksi bangsa kita menentang bangsa Belanda semakin marak, banyak perintis kemerdekaan yang ditangkap dan dibuang ke Digul dengan tuduhan sebagai agen atau anggota komunis. Suatu ketika Ki Ageng bepergian dari Bringin ke Yogya, sesampainya di desa Gondangwinangun ia ditahan oleh polisi kemudian dibawa ke Yogya dan dimasukkan ke dalam sel tahanan. Setelah ditanggung oleh Sri Sultan Hamengku Buwono VIII, Ki Ageng kemudian dibebaskan.

Pada pertemuan-pertemuan "Manggala Tiga Belas" persoalan-persoalan yang dibicarakan berkisar pada bagaimana cara menolak peperangan bila Indonesia menjadi gelanggang perang antara Belanda dan Jepang. Ki Ageng mengemukakan bahwa bangsa Indonesia dalam peperangan itu mempunyai tiga pilihan, ialah:

1. Membela majikan lama yaitu Belanda.2. Ganti majikan baru yaitu Jepang.3. Menjadi majikan sendiri yaitu merdeka.

Perang itu sendiri bukanlah persoalan kita melainkan persoalan pihak Belanda dan Jepang. Permasalahan kita ialah, kita ini tinggal di negeri sendiri, tetapi negeri kita ini dipakai untuk gelanggang perang. Kalau kita mau pergi, mau pergi ke mana?. Kalau kita tinggalkan tentu akan diambil oleh orang lain.

Pertemuan "Manggala Tiga Belas" yang pertama diadakan di pendapa Taman Siswa, dan yang kedua diadakan di rumah Pangeran Suryodiningrat. Pertemuan tersebut baru sempat diadakan dua kali ketika Jepang sudah keburu mendarat di Jawa.

Pada waktu pendudukan Jepang, Ki Ageng berusaha keras untuk membentuk tentara, karena ia berkeyakinan bahwa tentara adalah tulang punggung negara. Hal ini dikemukakan Ki Ageng dalam pertemuannya dengan Empat Serangkai (Bung Karno, Bung Hatta, Kiai Haji Mas Mansoer, Ki Hadjar Dewantara).

Ki Ageng juga menyusun suatu tulisan tentang dasar-dasar ketentaraan yang diberinya nama "Jimat Perang", yaitu pandai perang dan berani mati dalam perang. Jimat Perang ini diceramahkan oleh Ki Ageng ke mana-mana. Pada suatu kesempatan bertemu Bung Karno, Ki Ageng memberikan Jimat Perang ini, yang kemudian dipopulerkan oleh Bung Karno dalam pidato-pidatonya di radio. Maka Jimat Perang ini segera tersebar luas di kalangan masyarakat sehingga membangkitkan semangat berani mati dan berani perang.

Dalam usaha mewujudkan gagasannya, Ki Ageng mengajukan permohonan kepada gubernur Yogya yang pada waktu itu dijabat oleh Kolonel Yamauchi, untuk membentuk tentara sukarela, akan tetapi permohonan tersebut ditolak. Kemudian seorang anggota dinas rahasia Jepang yang bernama Asano menyanggupi akan membawa permohonan itu langsung ke Tokyo.

Untuk membuat surat permohonan tersebut Ki Ageng membentuk panitia 9 yang disebut "Manggala Sembilan", masing-masing adalah:

1. Ki Suwarjono2. Ki Sakirdanarli3. Ki Atmosutidjo4. Ki Pronowidigdo5. Ki Prawirowiworo6. Ki Darmosugito7. Ki Asrar8. Ki Atmokusumo9. Ki Ageng Suryomentaram

Setelah ditandatangani dengan darah masing-masing oleh kesembilan orang di atas, surat tersebut diserahkan kepada Asano yang membawanya sendiri langsung ke Tokyo. Permohonan ini tidak diketahui oleh pemerintah Jepang di Indonesia. Tidak lama kemudian diterima berita bahwa permohonan tersebut dikabulkan. Maka pemerintah Jepang yang ada di Indonesia terkejut, tetapi karena itu adalah izin langsung dari Tokyo maka Tentara Sukarela tetap harus dibentuk.

Kemudian Ki Ageng mengadakan pendaftaran. Maka berduyun-duyunlah yang mendaftarkan diri. Akhirnya pendaftaran diambil alih oleh pemerintah dan nama Tentara Sukarela diubah menjadi Tentara Pembela Tanah Air, disingkat PETA. Setelah Indonesia memproklamasikan kemerdekaannya pada tanggal 17 Agustus 1945, tentara PETA inilah yang merupakan modal kekuatan untuk mempertahankan kemerdekaan dan selanjutnya menjadi inti Tentara Nasional Indonesia (TNI).

Pada waktu perang kemerdekaan, Ki Ageng memimpin pasukan gerilya yang disebut Pasukan Jelata, daerah operasinya di sekitar Wonosegoro. Setelah ibu kota RI Yogyakarta diduduki Belanda, Ki Ageng bersama keluarga meninggalkan kota, mengungsi ke daerah Gunung Kidul. Di tempat pengungsian ini Ki Ageng masih selalu berhubungan dengan tentara gerilya.

PENUTUP

Setelah penyerahan kedaulatan, Ki Ageng mulai lagi mengadakan ceramah-ceramah Kawruh Beja (Kawruh Jiwa) ke mana-mana, ikut aktif mengisi kemerdekaan dengan pembangunan jiwa berupa ceramah-ceramah pembangunan jiwa warga negara. Pada tahun 1957 pernah diundang oleh Bung Karno ke Istana Merdeka untuk dimintai wawasan tentang berbagai macam masalah negara. Ki Ageng tetap mengenakan pakaian yang biasa dipakainya sehari-hari.

Kurang lebih 40 tahun Ki Ageng menyelidiki alam kejiwaan dengan menggunakan dirinya sebagai kelinci percobaan.

Pada suatu hari ketika sedang mengadakan ceramah di desa Sajen, di daerah Salatiga, Ki Ageng jatuh sakit dan dibawa pulang ke Yogya, dirawat di rumah sakit. Sewaktu di rumah sakit itu, Ki Ageng masih sempat menemukan kawruh yaitu bahwa "puncak belajar kawruh jiwa ialah mengetahui gagasannya sendiri".

Ki Ageng dirawat di rumah sakit selama beberapa waktu, namun karena sakitnya tidak kunjung berkurang, kemudian ia dibawa pulang ke rumah. Sakitnya makin lama makin parah, dan pada hari Minggu Pon tanggal 18 Maret 1962 jam 16.45, dalam usia 70 tahun, Ki Ageng tutup usia di rumahnya di Jln. Rotowijayan no. 22 Yogyakarta dan dimakamkan di makam keluarga di desa Kanggotan, sebelah selatan kota Yogyakarta.

Ki Ageng Suryomentaram meninggalkan seorang istri, dua orang putra, dan empat orang putri. Seorang putra telah meninggal. Mereka adalah:

1. RMF Pannie2. RM Jegot (meninggal)3. RM Grangsang4. RA Japrut5. RA Dlureg6. RA Gresah7. RA Semplah

Ki Ageng Suryomentaram juga meninggalkan warisan yang sangat berharga yaitu KAWRUH PANGAWIKAN PRIBADI atau yang sekarang lebih dikenal dengan sebutan KAWRUH JIWA bagi kita semua yang bersedia melepaskan segala atribut keangkuhan kita, bagi kita yang bersedia menjadi manusia sederhana dan rendah hati, yang mendambakan masyarakat Indonesia damai sejahtera.

-----------------------------------------------------------------------------------
* Sumber - http://tedjatirta.blogspot.com/search/label/Wejangan

Read More

ILMU JIWA PRIBUMI, DI PINGGIR DAN DIPINGGIRKAN

Saya mendengar pertama kali nama Ki Ageng Soerjomentaram dari Ki Said, ketua Taman Siswa Jakarta, seputar tahun 1970-an, yang ketika itu menceritakan bagaimana “local genius” Jawa sudah menyusun strategi kultural minimalis untuk mengatasi zaman malaise yang terjadi di masa ontran-ontran penjajahan Jepang dengan “6 Sa”-nya, yakni: “Sabutuhe, Saperlune, Sacukupe, Sapenake, Samesthine, Sabenere”.

Kalau saja Ki Ageng Soerjomentaram itu Ki Hadjar Dewantara, sahabatnya, mungkin beliau juga menulis “Andai Aku Orang Belanda” yang menyatakan bahwa “Kawruh Jiwa”nya adalah Psychologie. Memang wacana kejiwaan pribumi pada masa itu dipandang lebih rendah --pralogis, prarasional-- dibanding psikologi modern yang dibawa oleh pemerintah Belanda masuk ke Indonesia, baik untuk merekrut tentara arek Jawa Timur jadi kavaleri lan spanunggalane. Psikologi modern juga masuk ke Indonesia lewat rumah sakit (utamanya untuk psikoterapi, psikiatri), dan kemudian lewat Perguruan Tinggi.

Keasyikan mengimpor psikologi modern membuat wacana tentang pembumian psikologi tidak berkembang, bahkan sampai dua dekade yang lewat, karena ketidakyakinan orang akan posisi kultural psikologi itu sendiri, baik dari sisi aksiologis maupun epistemiologisnya. Agaknya positivisme telah memaksa psikologi untuk berkutat dengan apa yang teramati dan terukur saja, yakni gejala-gejala keperilakuan. Dalam hegemoni ini maka psikologi empiris, induktivis berkembang pesat lengkap dengan eksperimen dan statistiknya. Psikologi yang mengandalkan intuisi, pada analisis kualitatif, pada pemahaman, jadi tersisih. Sementara sebagian besar wacana tentang jiwa di Jawa khususnya, Indonesia umumnya, bersifat spekulatif --tergantung wahyu, wangsit, intuisi, insight-- seperti kebanyakan wacana filsafat (itupun dengan topik yang bermacam ragam, seperti filsafat hidup, moral, etika, metafisika bahkan sampai ke Alam Tuhan, religi, mistik, magis); untuk dapat bersanding dan diakui sebagai Psychologie, maka wacana jiwa itu perlu lebih dulu dieksplisitkan, disistimatisasikan, diuji kesahihannya dengan teoriteori psikologi yang telah “mapan”, bahkan kemudian perlu diuji secara empiris melalui penelitian atau eksperimen. Padahal “ilmu” jiwa ini telah membantu orang-orang tidak hanya survive tetapi juga mengaktualisasikan diri dalam menghadapi gelombang pasang kehidupan. Namun begitu, banyak falsafah yang terkandung dalam pemikiran Jawa tidak diakui sebagai falsafah tetapi “hanya” sebagai cara hidup, jadi namanya “kejawen”, kalau itu menyangkut hubungan dengan Tuhan disebut “kebatinan”, kalau usaha mengatur lingkungan ya namanya “klenik”. Jadi Psikologi Jawa itu ya parapsikologi, pelaku-pelakunya jadi paranormal ahli parapsikologi. Untungnya (atau malah celakanya) sekarang ini orang tengah membiarkan munculnya dukun-dukun santhet dan menyebutnya sebagai paranormal ahli parapsikologi. Satu keterlanjuran dan pembiaran pada satu sisi mengabarkan adanya pembusukan wacana, pada sisi lain “kabar baik”. Pengakuan akan pluralisme a la posmo. Namun yang jelas mereka menjadi produk sekaligus peneguh suasana anomi dalam kebudayaan kita. Situasi seperti ini mengundang beragam respon dari psikologi. Yang terbanyak dan terkuat ya sikap bertahan pada psikologi “asli”nya seperti yang mereka peroleh dari Harvard, atau Cornell atau UCLA. Benteng untuk itu jelas, fakultas-fakultas psikologi yang ada di negeri kita.

Tetapi paling tidak uji empiris terhadap “psikologi” pribumi sudah diawali di tahun 1956, ketika Soemantri Hardjoprakoso di belahan bumi lain --Rijk Universiteit Leiden—menulis disertasi yang diberi judul “Indonesisch mensbeeld als basis ener psychoterapi” untuk promosi doctor di bidang ilmu jiwa. Bahan-bahannya diambil dari kitab Sasangka Jati Pangestu. Banyak orang menyebut telaah Soemantri itu sebagai “Candra Jiwa Soenarto”, local genius lain, yang adalah cikal bakal Pangestu. Bolehlah kita menyaksikan, bagaimana kawruh jiwa pada masa rural agraris ini bakal menempuh perjalanan melalui masa urban-industrial lalu masa informasi-komunikasi global serta akhirnya humanistik-spiritual. Sebuah proses kultural yang panjang, yang melalui tahap mitologis, ontologis, fungsional bila kita pergunakan tahap-tahap perkembangan kebudayaan ala Van Peursen. Pada masa kini, misalnya, masa urban-industrial, bagaimana kedua produk “local genius” kita: Ilmu Jiwa Kramadangsa dan Candra Jiwa Soenarto, diterapkan untuk psikoterapi atau bahkan menyusun alat tes psikologi untuk rekrutmen dan asesmen karyawan, serta bagaimana kelak ia ikut serta dalam pengembangan proses informasi dan komunikasi global serta akhirnya menciptakan manusia berkualitas secara spiritual humanistik.

GUGUSAN PSIKOLOGI KEBUDAYAAN

Michael Cole dalam bukunya “Cultural Psychology” terheran-heran kenapa “psikologi kebudayaan” justru terabaikan untuk waktu yang lama, padahal seluruh dinamika kejiwaan/mental[1], baik mental state, mental process, maupun mental structure manusia justru adalah kegiatan kebudayaan. Michael Cole mencoba menjelaskan gejala itu seperti ikan yang berenang di air dan bertanya-tanya, “Manakah air itu?” karena seperti air bagi ikan, hampir semua kegiatan kejiwaan manusia tidak bisa dilepaskan dari kebudayaan. Tetapi kebudayaan dipinggirkan dari kajian psikologi justru karena kebudayaan adalah media di mana manusia hidup. Inilah yang mendorong Cole untuk menggaungkan “culture inclusive psychology”. Bila kebudayaan dianggap membantu manusia dalam memaknai hidupnya, maka kepribadian orang per orang pun tergantung pada kebudayaan di mana ia tumbuh kembang sebelumnya. Kepribadian adalah subjektivikasi dari kebudayaan, sementara kebudayaan adalah objektivikasi dari kepribadian.

Telaah psikologi kebudayaan membentuk gugusangugusan berdasarkan bagaimana dan untuk apa mereka mengkaji kebudayaan: sebagai konteks, sebagai pokok, untuk menemukan universalitas maupun membangun identitas.

Awalnya antropologi kognitif --sebagai saudara tua psikologi yang menjadikan perilaku sebagai subyek pokoknya-- memperkenalkan Antropologi Psikologi (Psychological Anthropology). Antropologi Psikologi yang telah dipraktekkan oleh Snouck Hurgronye itu disebut sebagai etnopsikologi, sebuah kajian psikologi yang mempelajari suatu kelompok etnis atau bangsa sebagai yang dibangun oleh nilai-nilai mereka bersama, konsep-konsep, serta keyakinan mereka. Etnopsikologi dengan demikian adalah psikologi kebudayaan seperti yang ditemukan oleh Shweder. Psikologi Kebudayaan adalah kajian bagaimana tradisi kebudayaan telah mengatur, mengekspresikan, dan mentransformasi jiwa manusia, yang membuat ke-satu-utuh-an psikis manusia menjadi berkurang dan memunculkan perbedaan etnis dalam pikiran, diri, dan emosi (Shweder, 1990). Dalam etnopsikologi ini seluruh kearifan psikologi umum, psikologi lintas budaya, psikologi antropologi, etnopsikologi memadu.

Sementara Indigenous Psychology adalah kajian tentang perilaku manusia dan proses mental dalam konteks kultural yang mengatur nilai, konsep, sistem keyakinan, metodologi serta sumber-sumber yang pribumi sifatnya (Ho, 1998). Beberapa tokoh berpersepsi bahwa psikologi pribumi dengan etnopsikologi adalah berbeda. Yang pertama, etnopsikologi, dikemukakan oleh para pribumi dengan cara mereka masing-masing, sedang yang kedua, psikologi pribumi, dikemukakan oleh para ahli psikologi modern lengkap dengan tradisi “disiplin”nya, dengan tujuan mengungkapkan, menjelaskan, meramal dan mengontrol pengalaman dan perilaku manusia; dengan pokok bahasan utama keadaan mental, proses mental, serta struktur mental manusia; serta metodologi yang bisa dipertanggungjawabkan, serta tentu saja sistimatika pemaparannya.

Psikologi Lintas Budaya yang digunakan oleh Harry C.Triandis, David Matsumoto, serta yang lain-lain, agaknya didorong oleh kenyataan bahwa tak ada psikologi positivistik yang bisa berlaku objektif, universal dimanapun juga, sehingga konsep yang berlaku pada satu kelompok bangsa belum tentu berlaku pula untuk bangsa yang lain, seperti “rasa” di Jawa dengan “emosi” atau “feeling” di Amerika Serikat[2]. Bagaimana pun, Triandis berupaya menemukan hal-hal yang setidaknya bersifat universal pada kelompok-kelompok beda budaya, semisal sindroma kebudayaan, yakni pola-pola umum yang ditemukan pada berbagai kebudayaan subjektif, yakni pola kepercayaan, sikap, definisi diri, norma dan nilai yang diorganisasikan seputar beberapa tema, dan memilahkan bangsa-bangsa menjadi penganut “collectivism” atau “individualism”. Seringkali, Psikologi Lintas Budaya dianggap sebagai satu usaha untuk bisa memberlakukan sebagai konsep yang dihasilkan Amerika Serikat di berbagai bangsa lain di dunia, atau dengan kata lain bersemangatkan kapitalisme dunia.

KUASA TRADISI DALAM PSIKOLOGI

Pada masa revolusi kemerdekaan, post colonial, masih banyak orang yang ketenta seolah-olah pemerintah yang berkuasa adalah satu rezim asing yang menentukan kebenaran yang resmi dan berlaku pada satu bangsa. Demikian sejarah pendidikan tinggi di Indonesia didominasi oleh ilmu pengetahuan yang berasal dari “Barat”, sementara kawruh-kawruh pribumi, asli, itu dipinggirkan, dimarginalkan.

Dalam psikologi misalnya, kawruh jiwa hidup di kampung-kampung dan di dusun-dusun; sementara psikologi modern (baca:Barat) diajarkan dan dipraktekkan di perkotaan di kalangan menengah ke atas. Sementara itu di kalangan masyarakat sendiri, terdapat lapisan-lapisan sosial yang mempunyai dinamikanya sendiri, serta menghasilkan berbagai kesenjangan yang mengandung bibit kecemburuan sosial didalamnya. Bila pada jaman penjajahan Belanda hanya mereka yang menak priyayi, yang bisa masuk ke perguruan tinggi, suasana itu nyaris terulang lagi ketika undang-undang keguruan kita yang dikriminatif antara PTN dan PTS hampir saja diluncurkan.

Pada satu sisi terjadi upaya sosialisasi ilmu-ilmu modern yang positivistik bagi seluruh rakyat – seperti sosialisi KB tempo dulu. Pada sisi lain terjadilah usaha-usaha untuk memperjuangkan kawruh-kawruh pribumi untuk bisa diakreditasi, diakui sebagai ilmu yang layak bagi seluruh bangsa, termasuk jamujamu yang diperjuangkan untuk memperoleh pengakuan dunia termasuk hak patennya.

Hal yang sama terjadi di psikologi, praktek psikologi terapan di republik kita agaknya mengalami proses akulturasi yang panjang. Alat tes psikologi --misalnya tes intelegensi-- yang diproduksi di Amerika Serikat, dicoba diterjemahkan dan dicobakan di Indonesia. Dengan menggunakan berbagai upaya teoritis, metodologis, praktis, alat-alat tes itu diusahakan agar bisa berlaku di seluruh Indonesia dengan hasil yang jitu. Sementara produk-produk tes psikologis bikinan dalam negeri --sekalipun mulai tumbuh kembang-- belum bisa menjadi tuan rumah di negeri sendiri. Boro-boro “psikologi dalam negeri” yang kita sebut “indigenous psychology” itu.

Meski demikian, spirit tradisional masih mengakar pada para ahli psikologi kita. Salah satu sebabnya tentu karena apa yang disebut gejala “atavisme” yakni keterlanjutan munculnya kembali gejala-gejala kultural tempo dulu yang mestinya sudah ditinggalkan, suatu gejala yang sebenarnya lebih spektakuler ketimbang yang nampak, yakni ketika para ahli psikologi- setelah menggunakan teori-teori yang paling maju, melakukan analisis, lantas menarik kesimpulan yang jauh dari kebisingan lalulintas data, yaitu menggunakan intuisi. Ambil contoh ketika Indonesia diserang berbagai penyakit seperti DB, HIV, BI, lantas sekarang ini flu burung. Setelah melakukan pengumpulan data, analisis yang canggih, ambil kesimpulan “malapetaka ini-itu datang karena salah kedaden!” Nah, sarannya adalah melakukan “Ruwatan” untuk mengusir Bathara Kala yang mau memangsa sukerta alias salah kedaden itu. Lalu dimana psikologinya?! Inilah kekuatan tradisi yang juga masih menggerakan akal para psikologi kita. Sayang.

PSIKOLOGI JAWA

Predikat “Jawa” dalam Psikologi Jawa di atas sesungguhnya sangat sewenang-wennang karena di Jawa tidak hanya ada satu dua “local genius” dalam psikologi asli, kayata Ki Ageng Soerjomentaram atau Prof.Dr. Soemantri Hardjoprakoso. Jadi predikat “Jawa” di sini hanyalah klaim, seperti yang dilakukan oleh Soemantri Hardjoprakoso ketika ia menulis disertasinya di Leiden. Seseorang bertanya: “Kok dibilang “Indonesisch”, kan itu berasal cuma dari kitab Sasangka Jati dari Soenarto?!” Soemantri menjawab,”Karena saya cinta sekali Indonesia!” (dan juga yang dikenal masyarakat internasional (sic!) itu indonesianya). Demikian juga ketika saya menulis buku “Psikologi Jawa”. Semula saya tambahkan “Salah satu Psikologi Jawa” bahkan “salah satu kawruh Jawa”, namun urung karena dalam pengantar, saya ungkapkan hal itu. Jadi, “Kalau membaca pengantar nanti kan tahu!”

Patutnya kita “mengakreditasi” kawruh-kawruh ini sudah coba saya kenalkan lewat Kongres ISPSI di Bandung tahun 80-an dengan menuliskanya di Pikiran Rakyat, Kompas, Sinar Harapan, Suara Merdeka, Kedaulatan Rakyat. Namun kampanye ijenijenan ini nggak memperoleh tanggapan yang memadai. Ketika saya berkesempatan ikut mendirikan Fakultas Psikologi UNIKA Soegijapranata, gagasan ini juga saya lansir dengan mundur setapak: “Memperkenalkan Psikologi Kebudayaan”. Waktu mendirikan Fakultas Psikologi Undip, saya coba bikin landasan dengan memperkenalkan Psikologi Kebudayaan, Psikologi Lintas Budaya; siapa tahu kelak akan tiba masanya mengemas mata kuliah “Psikologi Jawa”. Ketika berkesempatan mendirikan Fakultas Psikologi di USM, gagasan itu coba saya terapkan lewat mata kuliah Psikologi Sosial dan Teori Psikologi Sosial dengan konteks kultural Jawa. Sementara yang paling bebas saya lakukan tentunya lewat ruang konsultasi psikologi di harian Jawa Pos yang saya asuh. Psikologi Jawa menyumbang banyak dalam upaya membantu pembaca yang mempertanyakan bagaimana mereka masih merumuskan, merenung-renungkan, menyimpulkan dan mengambil tindakan untuk memlihara kesentosaan jiwa mereka. So far, hasilnya ada sekalipun minimal. Sambutan para pembaca Jawa Pos yang paling kentara. Lalu munculnya satu dua tiga mahasiswa yang membuat skripsi terkait dengan isyu-isyunya wong Jawa, termasuk: Sir, Kalbu, Ruh, Suksma, Jiwa, Hati, Nafs, Akal, Angenangenan, dan tentu saja rasa.

Sebagaimana yang dilakukan Soemantri Hardjoprakoso, sekalipun “Candra Jiwa” yang dikemukakannya diklaim sebagai universal, toh beliau mempergunakan istilah “Candra Jiwa Indonesia” karena cintanya pada Indonesia. Jadi bukan karena landasan pemikiranya “Sasangka Jati” yang amat Jawa yang berasal dari “paranpara” Soenarto Mertowardjono, lalu disebut sebagai “Candra Jiwa Jawa” sekalipun para ahli antropologi kebudayaan lebih banyak menyebut Pangestu yang berlandaskan ajaran kitab “Sasangka Jati” sebagai kebatinan Jawa. Namun jelas, “Indonesia” yang dipergunakan dalam usaha untuk memahami Psikologi Indonesia bukan sekedar atribut saking cintanya kita pada Indonesia; tetapi upaya untuk memahami kebermacamragaman ilmu jiwa atau kawruh jiwa atau Candra Jiwa yang sejak dulu kala telah hidup dan berkembang dalam kognisi berbagai etnis yang membangun Indonesia. Etnopsikologi yang seharusnya diakui ada banyak sekali, sebanyak berbagai suku bangsa yang membentuk Indonesia ini.

Jawa adalah satu sumber kawruh jiwa atau ilmu jiwa ini.

Kajian tentang Psikologi Jawa --yang juga bermacam ragam (baca: mazhab)nya—memang banyak, utamanya dalam Psikologi Umum, termasuk landasan falsafahnya. Namun pengetahuan tentang jiwa itu sebagian memang berhenti pada tataran gagasan, konsep yang spekulatif atau ideologis. Karenanya diperlukan usaha untuk mengeksplisitkan dan mensistematikan masing-masing wejangan itu untuk kemudian dibangunkan suatu ilmu pengetahuan yang padu, integral meliputi segenap elemen, proses dan struktur kejiwaan manusia untuk menjadi Psikologi Jawa umum. Hal itu tidak mudah, karena kawruh-kawruh jiwa itu berasal dari berbagai babon yang sudah terlebih dahulu didirikan sebagai gagasan ideologi keyakinan. Kita ambil saja misalnya “Candra Jiwa Soenarto” atau “Candra Jiwa Indonesia” yang telah “diakui” ilmiah yang sampai hari ini tidak banyak (kalau tidak boleh dibilang tak ada) yang mencangkoknya. Justru sebaliknya, di balik Candra Jiwa yang ilmiah itu berdiri basis aliran kepercayaan Pangestu (Paguyuban Ngesti Tunggal) yang sampai hari ini masih dimasukan dalam kategori “Kebatinan Jawa” atau “Aliran Kepercayaan” (Harun Hadiwiyono, Sularso Sopater) yang sedikit banyak telah mengalami “stigma” sebagai komunitas eksklusif (!).

TIGA ALIRAN PSIKOLOGI JAWA

Sosrokartono, Raden Mas Panji, saudara kandung Raden Ajeng Kartini, dikenal sebagai sarjana sastra pertama lulusan Belanda asal Indonesai, Jawa, Inlander dengan prestasi akademis yang gemilang. Beliau dikenal sebagai orang yang benar-benar merasakan (prihatin) akan nasib bangsanya dan menfatwakan berbagai kearifan untuk mengatasi kesulitan yang dihadapi bangsanya. Karena itu banyak yang menganggap beliau sebagai guru sehingga lahir paguyuban Sosrokartan. Padahal beliau sesanti “Murid gurune pribadi/ Guru muride pribadi/ Pamulangane sangsarane sesami/ Ganjaran ayu lan arume sesami“. Amboi! Berbagai wewarahnya dipegang oleh banyak orang Jawa, antara lain: “Sugih tanpa bandha/Digdaya tanpa aji/Nglurug tanpa bala/ Menang tanpa ngasorake”, sesanti yang kelak ternyata bermanfaat dalam negosiasi bisnis berdasar “win-win solution” dengan “take & give”. Belum lagi ajaran beliau: “Durung menang yen during wani kalah/ Durung unggul yen during wani asor/ Durung gedhe yen during ngaku cilik”. Memang banyak sih yang berpendapat bahwa itu ajaran defaitis karena ungkapan beliau yang lain “Trimah mawi pasrah/ Sepi pamrih tebih ajrih”.

Bagaimana penjelasan dinamika psikologisnya? “Ikhlas marang apa sing wis kelakon/ Trimah apa kang dilakoni/ Pasrah marang kang bakal ana”. Sosrokartono menyebut dirinya “Djoko Pring” atau “Mandhor Klungsu”, penjaga inti terdalam. Klungsu yang bakal jadi cikal bakalnya pokok kelapa. Apabila manusia dapat diumpamakan sebagai kelapa, maka orang harus mengupas dulu sabutnya untuk ketemu tempurung, perlu mengupas tempurung untuk ketemu kenthosnya, klungsunya. Sementara Pring itu ”deling, ngandel lan eling”. Ungkapannya “Pring podho pring/ Weruh podho weruh/ Eling podho elingeling”, ingat. Sadar terus menerus akan Tuhannya dan sesamanya.(“eling tanpa nyandhing”). Karena itu beliau menorehkan tanda alif di rumah beliau di Darussalam Bandung. Alif, aku. Dari sinilah dimulai pencarian jati diri manusia. Di balik aku, ego yang egosentris dan egoistis itu, ada Alif. Manusia “mesthi ngonceki” dirinya agar menemukan dirinya. Ini bisa terjadi bila seseorang pasrah menyerah total pada Tuhan (Islam): “Trimah mawi pasrah/ Soewoengan pamrih tebih ajrih/langgeng tan ono seneng/Anteng manteng, soegeng jeneng “. Jatidiri, Alif, mungkin juga disebut “egoless ego”, ”manungsa tanpa ciri”, self, seperti yang ditelaah CG. Jung pada masa akhir hayatnya dalam “The Undiscovered Self”. Yang membuatnya berkesan mistis adalah karena Sosrokartono menyebut adanya Alif yang agung, yakni tuhan itu sendiri. Dan yang membuat wewarah Sosrokartono “berbau” magis adalah laku-nya ketika menyulam huruf Alif, dengan bau kemenyan. Orang diharap khusyuk “uluk salam“ pada Alif dan minum air penyembuhan sehingga oleh mereka yang terpesona kepadanya, dia disebut Hyang Sosrokartono.

Kedua, yang amat siap untuk menjadi psikologi adalah “Candra Jiwa Soenarto” yang diturunkan dari babon kitab “Sasangka jati” oleh Soemantri Hardjoprakosa. Dalam kawruh ini disebut manusia hidup dalam tiga “lingkungan”, yakni “alam sejati, “badan halus” dan “badan jasmani”. Di alam sejati itulah hadir suksma kawekas, suksma sejati, dan rokh suci. Suksma kawekas adalah “ada” yang yang tak berubah, suksma sejati adalah “ada” yang berubah, sedangkan roh suci adalah “ada” manusia dalam badan halus. Ketiganya disebut “Tri Purusa”, dan “Aku” adalah cerminan dari Tri Purusa. Manusia melalui Rahsa Jatinya berkomunikasi dengan Rokh Suci, Suksma Sejati dan Suksma Kawekas, apabila ia selalu “Eling”, “pracaya”, lan “mituhu “.

Jiwa atau badan jasmani halus mempunyai tiga kemampuan: Angen-angenan (yang membuat manusia “eling”, sadar). Cipta yang membawa pangaribawa, nalar membawa prabawa, pangesti membawa kemayan. Perasaan (menerima atau menolak) adalah dasar dari pracaya, sementara nafsu (amarah, supiah, mutmainah, lauwamah) adalah dasar dari taat. Demikian lah Aku, Ego, Superego mampu untuk “Sadar, Percaya, Taat” Melalui Soemantri Hardjoprakosa, Candra Jiwa Soenarto ini memang telah eksplisit psikologi dan dalam zaman “spiritual humanistic” ini, diharapkan respon masyarakat terhadapa konsep Candra Jiwa ini akan lebih merebak utamanya ketika di dunia psikologi modern telah berkembang apa yang disebut “transpersonal psychology”.

Ketika wejangan dari Ki Ageng Soerjomentaram yang semula memang diuraikan untuk membantu orang Jawa agar tetap bisa bahagia dalam situasi “keplenet” yang seperti apa pun. Semula wejangannya diberi nama “Kawruh Bagja Sawetah” dan kemudian “Kawruh Jiwa” termasuk dalam rangkaian itu “pangawikan pribadi”. Demikianlah beliau mejang tentang “rasa hidup” serta sifat rasa yang “mulur-mungkret”. Ungkapan “Jawa iku nggone rasa” mewujud di situ, utamanya karena beliau menyatakan bahwa hidup bahagia bila rasa itu ditata, karena “di dunia ini tidak ada yang layak dihindari mati-matian atau dikejar-kejar matimatian”. Bukankah ini sejalan dengan sesanti Jawa “Rasa kang samadya” dengan kiat “ngono ya ngono ning ojo ngono”. Karena itulah Ki Ageng Soerjomentaram mewejang kaidah “6 sa”: sabutuhe, saperlune, sacukupe, sapenake, samesthine, sabenere. “Orang tidak dianjurkan untuk “ngangsaangsa, ngaya-ngaya, golek benere dhewe. Sayang dalam pergaulan, orang cenderung untuk mengejar “drajat, semat, kramat”.

Rasa, “Aku (Kramadangsa)” dan “mawas diri” adalah tiga pokok penting dalam ajaran Ki Ageng.

Rasa adalah keadaran manusia seutuhnya seperti diucapkan oleh Ki Ageng, “Rasa iku Aku“. Mahluk hidup mempunyai rasa hidup. Rasa hidup menodorng mahluk hidup bergerak, dan gerak ini dimaksudkan untuk kelangsungan hidup. Manusia mempunyai kemampuan untuk mengerti tujuan hidup dan kebutuhan hidup dengan pikirannya, dan tindakan yang dilakukan untuk mencukupi kebutuhan dan mencapai tujuan didasarkan pada “ilmu”, pendidikan. Berbeda dengan manusia yang mempunyai rasa bahagia dan derita, hewan hanya mempunyai rasa senang dan rasa susah. Kebutuhan dan tujuan hidup membuat manusia menciptakan cita-cita. Kegagalan mencapai cita-cita adalah sumber derita. Ki Ageng juga memilahkan antara “rasa yang merasakan” dan “rasa yang dirasakan”. Rasa yang merasakan sakit berbeda dengan rasa sakit yang dirasakan. Ketidakmampuan membedakan antara rasa yang merasakan dan rasa yang dirasakan ini yang membuat manusia bingung. Orang baru merasa “ada” bila ia berhubungan dengan orang lain, dengan benda, atau dengan rasanya sendiri. Dalam hubungan itu orang menanggapi sesuatu dengan rasa senang atau benci yang bisa berubah menjadi rasa percaya dan tidak percaya. Inilah yang disebut sebagai rasa tanggapan.

Rasa catatan adalah catatan-catatan manusia (sebagai juru catat, manusia ukuran ke-satu) yang berisi segala macam kenyataan dalam rasanya yang didapat melalui panca indera. Catatan ini makin lama makin banyak dan mengelompokkan diri dalam berbagai kelompok catatan, misalnya drajad, semat dan kramat. Dari catatan-catatan ini muncul “rasa Aku (Kramadangsa)”. Rasa aku seringkali terikat dan bahkan menjadi budak rasa catatannya. Inilah yang disebut “manusia ukuran ke-tiga.” Sedangkan manusia ukuran ke-empat adalah manusia tanpa ciri (tanpa tenger), yang memiliki rasa bebas, bebas dari rasa benci dan sukanya, senang dan susahnya. Manusia tanpa ciri ini tidak berlangsung terusmenerus, tetapi hanya pada tiap kejadian, tiap peristiwa. Bila orang menganggap dirinya paling benar (penganggep bener) maka ia akan balik ke ukuran ke-tiga. Kesulitan-kesulitan banyak ditemui orang karena ia tidak mengetahui tentang dirinya sendiri. Pengetahuan tentang diri sendiri ini sama dengan pengetahuan hal jiwa, yang disebut “Pengawikan Pribadi”. Untuk bisa melakukan ini diperlukan latihan dengan cara “srawung”. Dalam srawung ini Kramadangsa dapat mencari rasa sama antara dirinya dengan diri orang lain.

Repotnya dalam kehidupan sehari-hari, Soerjomentaram yang adalah putra Hamengku Buwono VII, merasa “ora tau ketemu wong”, justru karena mereka yang ditemuinya itu tinggal “subasita”nya saja, “Tatakrama”nya, “moralisme”nya. Dalam “Pengawikan Pribadi” ia mengelakkan “Dudu Aku lan Dudu Kowe”, “Dudu Kramdangsa”, yakni dengan menemukan “manusia ukuran ke-empat”. Dalam bahasa masa kini ya “jati diri” manusia itu. Manusia tanpa ciri itulah yang bakal merasakan hidup bahagia.

WASANA KATA

Apabila wacana kali ini diakhiri dengan “Psikologi Jawa” tidaklah berarti bahwa Psikologi Jawa itu yang paling unggul diantara berbagai indigenous psychology atau etnopsikologi di Indonesia, hanya karena saya sejak asal mula telah ditumbuhkembangkan dalam budaya Jawa ini, sehingga meraa mengenal budaya jawa ini “by heart” dengan jalan menghayatinya, merasakanya, sekaligus untuk mengundang yang lain agar juga mewacanakan psikologi etniknya (etnopsikologinya) serta menerapkanya dalam “sharing” kawruh yang lebih terbuka, saling beri-dapat, sehingga lahir satu wacana Psikologi Indonesia yang lebih fungsional menuju ke kehidupan cultural-spiritual humanistic. Satu proses penyempurnaan ilmu pengetahuan seperti yang pernah diutarakan oleh Peter Berger dalam “The Sociology of Knowledge”nya. Semoga.

Oleh: Darmanto Jatman  (3 Desember 2007)
(disampaikan pada upacara peresmian penerimaan jabatan guru besar dalam Psikologi pada Fakultas Psikologi Undip Semarang, 2000.)


--------------------------------------------------------
Istilah mentalitas sudah jarang digunakan dalam dunia psikologi karena kuatnya orientasi positivisme dan berkembangnya behaviorisme yang memusatkan kajian pada gejala yang teramati dan terukur, sementara mentalitas tidak menjanjikan ke-eksak-an seperti itu.
“Rasa” Jawa lebih dari sekedar “rasa” yang diungkapkan sebagai “feeling”, “emotion”, “sentimentality”, “lust”, “mood”, atau “sensation”. “Wong Jawa” memaknai rasa sebagai pengecapan, perasaan, karakter manusia, pernyataan dari kodrat Illahi, hati nurani.

Sumber:  http://eprints.undip.ac.id/354/1/Sudarmanto_Jatman.pdf

Read More

Indonesia yang Jawa

Syahdan, orang Jawa kuno pernah bertanya satu hal yang sederhana, namun kompleks dalam implikasinya, "Mengapa matahari berputar mengelilingi bumi, mengiringi kita dengan panasnya?" Pertanyaan kaum peragu yang filosofis itu, tidak mendapat jawaban segera dari orangtua atau orang yang bijaksana. Ia dibalas justru dengan pertanyaan baru oleh sang orangtua, "Siapa yang bertanya itu, dari mana pertanyaan itu?"

Sang peragu sebentar terhenyak oleh pertanyaan itu, tapi lekas memberi jawaban spontan, "Siapa yang bertanya, ya jelas aku. Dari mana pertanyaan itu, jelas dariku." Konon, sang bijaksana yang Jawa itu tampak tersenyum lalu menukas dengan sederhana, "Kalau begitu, carilah jawaban itu pada dirimu sendiri, jawaban itu ada di dalam dirimu sendiri." Sang peragu yang bertanya terdiam, kemudian mulai memahami kebenaran jawaban akhir yang "belum" menjawab itu.

Tanya jawab atau keadaan mental dimana sang peragu diatas ada mungkin dapat dipadankan dengan kisah Bima atau Bratasena yang mencari inti hidup, inti diri atau kemanusiaannya sendiri. Sebuah pencarian yang bila sungguh-sungguh dikerjakan akan mencapai hasil, betapapun ia disesatkan oleh (hidup) bahkan guru besarnya sendiri, Sri Durna. Sebuah pencarian yang pada akhirnya bermuara pada diri sendiri, terlambang dalam Dewa Ruci yang merupakan refleksi raga dan batin dari Bima sendiri.

Bagi saya, kisah pencarian jati diri itu lebih dari sekadar pengetahuan dan pemahaman orang Jawa tentang keberadaan (eksistensi)nya sebagai manusia, makhluk di tengah alam semesta, di hadapan Penciptanya, tapi juga adalah sebuah --atau sekurangnya, salah satu-- "penemuan filosofis" (philosophical discovery) terbesar yang pernah dihasilkan oleh sejarah manusia, oleh kebudayaan dan peradaban yang dilahirkannya. Jawaban itu unik, bahkan orisinal, yang mungkin belum pernah didapatkan bangsa lain, kecuali beberapa kemiripan atau paralelisme dalam makna akhirnya.

Kita belum tahu, kapan kisah atau pertanyaan itu pertama kali diketahui. Namun ielas, pemahaman yang ada di dalamnya telah mengilhami hampir semua kitab, sejarah, sastra, atau spiritualisme dalam kebudayaan Jawa. Mengilhami orang Jawa bahkan memberinya tuntunan yang sangat jelas, kuat, dan sangat praktis. Daya tahan kebudayaan Jawa, termasuk dalam keyakinan kejawen,saya kira berasal pula dari sistem dan mekanisme berpikir atau diskursus semacam itu.

Logika yang Orisinal

Dalam pengertianya yang lebih lapang, sistem dan mekanisme berpikir semacam itu sebenarnya adalah sebuah logika tersendiri. Logika yang khas dan orisinal, yang berbeda --bahkan kerap diametral-- dengan logika yang dikembangkan orang-orang Oksidental (Eropa) sejak abad pertengahan, berdasar filsafat Hellenistik dan Skolastik. Inilah yang mungkin menjadi salah satu masalah dalam arus logika materialistis (sebagai kembang lanjutan logika abad pertengahan Eropa) dalam globalisasi kebudayaan masa kini. Terpenetrasi hingga ke tingkat dominasi penuh dan permanen dari logika atau cara berpikir Oksidental membuat logikal-logika lain yang sama kuat --dan sebenarnya lebih tua-- tertindih bahkan sebagian terlupakan dan lenyap, menguap menjadi asap adab yang huruf-huruf sejarah pun lupa mencatatnya.

Bila catatan buku pemerintah mencatat adanya 643 sukubangsa di negeri ini, saya pribadi mencatatnya "hanya" sekitar 260-an, dapat dibayangkan bagaimana banyaknya adat dan istiadat di Indonesia yang telah berhasil memproduksi logikanya sendiri sebagaimana orang Jawa. Betapa kekayaan kebudayaan luar biasa dapat dibayangkan, dari hanya cara kita menyusun pengertian dan pengetahuan, hingga menjadi ilmu, tentang diri sendiri, dunia, semesta, dan Sang Pencipta semua.

Sebagian dari itu, dapat dibuktikan, menjadi sebuah "agama". Tapi banyak juga yang tidak, atau sekadar menjadi keyakinan atau praktik spiritual yang tetap saja mengandung pengertian-pengertian unik tentang hidup. Sebuah perpustakaan hidup atau laboratorium hidup tak terpermanai, yang aduh... sayangnya, sangat dan sangat

sedikit yang mempelajari atau berusaha memahaminya. Ketika banyak manusia cerdas Indonesia justru tenggelam --terperangkap lebih tepatnya-- pada kepustakaan dan labo bergaya Oksidental di atas.

Salah satu perpustakaan dan laboratorium wacana yang unik dan orisinal itu kita temukan dalam diri seorang Suryomentaram, kerabat kerajaan (Matararn) yang Iebih memilih hidup sebagai petani untuk dapat lebih mengerti hidup dan makhluk atau kebudayaan yang ada di dalamnya. Saya yang sejak balita dididik dengan cara yang cenderung sekuler (modern/Barat), menemukan 14 jilid tipis buku terbitan Idayu yang berisi wejangan-wejangan Ki Suryomentaram di antara ratusan buku warisan pak Dhe saya, seorang mantan anggota DPR, pengarang, yang pemeluk teguh dan setia menulis tentang kejawen di harian Berita Buana.

Di usia sekitar 14 tahun, tahun akhir SMP, saya membaca habis ke-14 buku itu, tanpa mengerti penuh apa yang dimaksud buku itu. Sebuah kesalahan besar, ketika pengetahuan dan ilmu semacam itu hanya dipahami sebatas pemikiran --apalagi sekular-- tanpa berusaha mengalami atau melakoninya. Praktisitas dalam wejangan-wejangan Ki Suryomentaram, sebagaimana kita coba memahami lebih dalam tentang tauhid, akan mengalami keraguan yang lebih dalam, bahkan jalan buntu dan kesesatan, jika kita tidak coba mengejawantahkannya dalam (peri) laku.

Saya tidak begitu senang dengan peristilahan ini, tapi sekadar untuk komparasi, wejangan Ki Suryomentaram tampaknya sepadan dengan filsafat Sokratian, dari filsuf di masa kuno negeri maritim, Yunani. Sebuah cara berfilsafat yang tidak berhenti di kamar 3 x 4 meter, lampu temaram, tinta tebal, dan kertas tulis yang bertumpuk, sebagaimana gaya filsuf Eropa kemudian. Socrares, juga Ki suryomenratam, melihat dan menemukan filsafatnya dalam peristiwa, dalam hidup yang berjalan, dalam diri orang-orang yang bergelut dalam keseharian. Mereka menyimpulkan dan memberi tuntunan.

Inilah filsafat yang egaliter, praktis dan pragmatis (jauh sebelum William James, tentu saja), juga tentu emansipatoris. Sebuah identifikasi yang sesuai-padan dengan kebudayaan atau adab dimana keduanya hidup didalamnya: kebudayaan maritim. Filsafat ini cair, popular dan ditransmisikan secara langsung langsung melalui contoh dan laku. Berbeda dengan filsafat beradab kontinental atau daratan yang dibangun untuk menjadi monumen, totem atau berhala baru, dalam kitab-kitab tebal atau ajaran beku yang cenderung ideologis.

Dunia rasa

Dari latar belakang dan identitas yang berbeda kita akan menemukan bagaimana seorang Ki Suryomentaram menempatkan "rasa" sebagai sesuatu yang esensial bahkan pokok. Tidak seperti Albert Einstein yang setelah menyetujui tiga matra dasar (garis, bidang, dan ruang) menempatkan waktu sebagai matra keempat, maka Ki Suryomentaram menempatkan ukuran keempat adalah "rasa". Bahkan menurutnya, "rasa" ini secara inheren sesungguhnya ada dalam tiga ukuran/matra sebelumnya.

Perbedaan ini tidak hanya berefek pada pemahaman lanjutan dan implikasi praktisnya, tapi juga menciptakan kebijaksanaan yang berbeda pula. Betapa pun, misalnya, Einstein menyatakan "waktu" membuat segalanya menjadi relatif, tapi tetap saja ia menetapkan ukuran material pada waktu, sebagaimana kebudayaan Eropa mereifikasi waktu dalam satuan-satuan atau unit yang terhitung, sehingga kemutlakan dan relativitasnya justru hilang.

Bagi Ki Suryomentaram, hal relatif itu bukanlah waktu --apalagi yang mengalami pembendaan-- namun adalah "rasa" yang pada akhirnya memberi makna pada segala fenomena. Filsafat "rasa" ini adalah sari terpenting mulai dari pemahaman filosofis tentang titik dan garis yang tak berhingga (sebagaimana Zeno dulu menyatakannya),  yang kemudian ia pecahkan paradoksnya dengan "rasa". "Rasa" sesungguhnya adalah kunci rahasia dari semua kemutlakan dan ketidakmutlakan. Dalam hidup, semua yang bergerak atau berkembang di bawah langit, menjadi tidak mutlak dan tidak sempurna karena "rasa".

Apa yang kemudian terasa jenial adalah pemahaman dan praktik hidup --sebagaimana diwejang oleh Ki Suryomentaram-- yang menyadari bahwa tidak ada yang mutlak dan sempurna, membuat kita pun merasa (memiliki hidup yang) sempurna. "Jika orang mengerti," begitu wejang Ki Suryomentaram, "bahwa sempurna itu tak ada, maka orang lalu tidak mengharapkan (nya), (maka) lalu (ia) merasa sempurna".

Pemahaman di atas memberi dasar pengertian bagi salah satu ajaran Jawa yang luar biasa tentang "mulur-mungkret". Sebuah ajaran yang membuat semua manusia Jawa tulen tidak memiliki alasan untuk arogan, rendah diri, atau putus asa. Karena sesungguhnya rasa senang dan susah itu mulur-mungkret (mengembang dan menciut). Dan tindakan praktis yang paling logis, paling mungkin, dari kondisi eksistensial itu adalah kemauan dan kemampuan kita dalam mengukur --dan mencukupkan-- keinginan-keinginan kita.

Sesungguhnya secara jujur harus saya katakan, dari kebiasaan saya mengulang sampai lima-enam kali membaca ulang kitab-kitab yang sangat menarik, kitab Suryomentaram hanya saya ulang dua kali: pertama masa SMP dulu dan terakhir saat saya harus menulis pengantar ini. Apa yang saya dapatkan, hampir seperti sebuah "penemuan": saya telah melakukan, ngelakoni, banyak hal yang diwejang oleh tokoh yang sederhana dan penuh wibawa itu.

Apa yang selama lebih tiga dekade belakangan menjadi keyakinan dalam berpikir dan berperilaku itu mungkin terjadi pula karena sejak remaja saya merasa menjadi yatim piatu kultural, sehingga insting dan naluri saya bergerak mencari akar primordial yang terwaris dari DNA orang tua saya yang Jawa. Namun lebih dari itu saya memercayai --kata terakhir ini membuat saya tertawa sendiri, karena tidak ilmiah sama sekali-- apapun yang saya baca dan ketahui --terutama bila saya sangat terkesan karenanya-- akan menjadi nutrisi terbaik dalam metabolisme tubuh, pikiran dan jiwa saya. Keluaran atau output-nya pun jelas: perilaku pikir, mental-spiritual, dan fisikal saya sesuai dengan kandungan dari nutrisi itu.

Itu terjadi, misalnya, ketika sekitar sepuluh tahun lalu saya memutuskan berhenti secara sepihak sebagai seorang pemimpin redaksi sebuah rnedia, dengan gaji besar, kantor besar, dan sekretaris cantik kala itu. Sebuah keputusan yang saya ambil berdasar pengalaman belasan tahun tahun sebelumnya, dimana saya jadi penganggur atau pekerja, hidup sendiri atau bersama kelompok (teater yang saya asuh), saya tidak pernah merasa senang atau susah karena penghasilan yang tidak tetap. Memiliki uang Rp. 100 ribu atau Rp. 10 juta setiap bulan, dalam praktik hidup saya tidak ada bedanya. Semua akan habis untuk kepentingan pribadi dan kolektif, tanpa sisa, tanpa rasa berlebih atau kekurangan.

Mencari Sistem Sendiri

Itulah dasar kuat, misalnya, yang membuat saya menolak kapitalisme, apalagi kapitalisme pasar yang liberal. Sebuah sistem yang mengatur cara kita berekonomi dimana semua pribadi berdasar asas laissez faire-nya Adam Smith, diperbolehkan bahkan didorong dengan keras untuk memperoleh hasil material sebanyak mungkin, tiada batasnya. Dengan cara kompetisi, dalam praktik bisa dengan menyikut, menipu, menzalimi, mengorupsi, bahkan kalau perlu mengenyahkan orang lain (kompetitor).

Itulah sebuah sistem yang ternyata bertentangan secara diametral dengan watak dan jati diri orang Indonesia, orang Jawa setidaknya. Filsafat "mlur-mungkret" Ki Suryomentaram di atas misal saja, justru meminta seseorang untuk pertama memahami dan kedua mengontrol ambisi atau nafsunya yang berlebih akan harta, kuasa, dan ketenaran. Prinsip hidup orang Jawa sesunggunya bukan kompetisi, tapi harmoni yang dihasilkan oleh keselarasan dan rasa saling menghargai.

Dalam wejangannya di bagian lain, tentang masyarakat dan kebudayaan, Ki Suryomentaram menekankan betapa pentingnya kesadaran kita akan realitas atau kodrat kita sebagai kelompok. Diri manusia, pribadi, tidak dapat melepaskan dirinya dari masyarakat atau kelompoknya. Orang lain dan masyarakat adalah modus eksistensial orang Jawa (Indonesia) yang genuine. Sungguh sangat berbeda diametral dengan filsafat Barat yang menciptakan alter atau "orang lain" sebagai antitesis dari pribadi. Bahkan bagi eksistensialisme Sartreian, "orang lain" itu adalah musuh yang senantiasa menjadi ancaman bagi "aku".

Di sinilah sesungguhnya, kebenaran atau inti pemahaman kenapa dahulu Ir. Soekarno, bapak bangsa, presiden pertama Indonesia, meringkus Pancasila menjadi ekasila: "gotong royong". Sebagaimana dikatakan Ki Suryomentaram, gotong-royong adalah ruh perekat dari sebuah kelompok, bahkan bagi sebuah bangsa. Indonesia selaiknya dibangun sejak awal dengan nilai itu, yang sayang Soekarno pun gagal mengimplementasinya. Dan masa kini menjadi pengkhianat besar untuk nilai dasar berbangsa itu.

Betapa bila kita sabar dan tekun, Ki Suryomentaram akan memberi kita banyak pemahaman mendasar tentang bagaimana sesungguhnya (menjadi) orang Jawa, yang pada titik kulminasi lain: menjadi bangsa, menjadi Indonesia. Dan kita boleh mengganti kata "Jawa" itu dengan Bugis, Batak, Papua, Aceh, Banjar, Manado, dan seterusnya. Itulah realitas eksistensial yang mestinya mulai kita pahami sebagai realitas diri kita yang sesunguhnya, yang di masa kini dikelabui dan dikhianati oleh realitas asing dan cangkokan akibat globalisasi (yang penetrasinya menggunakan politik, uang dan senjata)

Tidak perlu keberanian besar untuk mengoreksi kembali cara kita bermasyarakat, berbangsa dan bernegara yang sesuai dengan realitas sejati diri kita itu; memberi alternatif yang lebih mungkin dan cocok dengan hati, pikiran, dan tubuh primordial kita. Perlengkapan-perlengakapan manusia yang sesungguhnya sudah "jadi", bukan seabad atau dua abad lalu, tapi lebih dari dua milenia yang lalu. Lalu buat apa kita ragu?


---------------------------------------------------------------

"Indonesia yang Jawa" by Radhar Panca Dahana
Pengantar buku: Puncak Makrifat Jawa; Pengembaraan Batin Ki Ageng Suryomentaram.
Cetakan I, Juli 2012

Read More

Filosofi Lakon "Dewa Ruci"

Kisah Bima mencari tirta pawitra dalam cerita Dewaruci secara filosofis melambangkan bagaimana manusia harus menjalani perjalanan batin guna menemukan identitas dirinya atau pencarian sangkan paraning dumadi (asal dan tujuan hidup manusia) atau dalam rangka menuju 'manunggaling kawula Gusti'.

Dalam kisah ini termuat amanat ajaran konsepsi manusia, konsepsi Tuhan, dan amanat bagaimana manusia kembali menuju Tuhannya. Konsepsi manusia disebutkan bahwa ia berasal dari Tuhan dan akan kembali kepada-Nya. Konsepsi Tuhan disebutkan bahwa Ia Yang Awal dan Yang Akhir, Hidup dan Yang Menghidupkan, Mahatahu, dan Mahabesar. Ia tan kena kinaya ngapa ‘tidak dapat dikatakan dengan apa pun’. Jalan menuju Tuhan yang ditempuh oleh Bima dalam menuju manusia sempurna disebutkan melalui empat tahap, yaitu: syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat (Jawa sembah raga, sembah cipta, sembah jiwa, dan sembah rasa).

1.  Pendahuluan

Kisah tokoh utama Bima dalam menuju manusia sempurna dalam teks wayang Dewaruci secara filosofis melambangkan bagaimana manusia harus mengalami perjalanan batin untuk menemukan identitas dirinya. Peursen (1976:68) menamakan proses ini sebagai “identifikasi diri”, sedangkan Frans Dahler dan Julius Chandra menyebutnya dengan proses “individuasi” (1984:128).

Proses pencarian untuk menemukan identitas diri ini sesuai dengan hadis nabi yang berbunyi Man ‘arafa nafsahu faqad rabbahu. ‘Barang siapa mengenal dirinya niscaya dia akan mengenal Tuhannya’. Hal ini dalam cerita Dewaruci tersurat pada pupuh V Dhandhanggula bait 49: Telas wulangnya Sang Dewaruci, Wrekudara ing tyas datan kewran, wus wruh mring gamane dhewe, …’Habis wejangan Sang Dewruci. Wrekudara dalam hati tidak ragu sudah tahu terhadap jalan dirinya …’ (Marsono, 1976:107).

2.  Nilai Filosofis Perjalanan Empat Tahap Menuju Manusia Sempurna oleh Bima

Kisah tokoh Wrekudara dalam menuju manusia sempurna pada cerita Dewaruci dapat dibagi menjadi empat tahap, yaitu: syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat (Jawa disebut: laku raga, laku budi, laku manah, dan laku rasa (Mangoewidjaja, 1928:44; Ciptoprawiro, 1986:71). Atau menurut ajaran Mangkunegara IV seperti disebutkan dalam Wedhatama (1979:19-23), empat tahap laku ini disebut: sembah raga, sembah cipta, sembah jiwa, dan sembah rasa.

3.  Nilai Filosofis Perjalanan Bima yang Berkaitan dengan Syariat


Syariat (Jawa sarengat atau laku raga, sembah raga) adalah tahap laku perjalanan menuju manusia sempurna yang paling rendah, yaitu dengan mengerjakan amalan-amalan badaniah atau lahiriah dari segela hukum agama. Amalan-amalan itu menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan, hubungan manusia dengan manusia, dan hubungan manusia dengan lingkungan alam sekitarnya.

Di samping amalan-amalan seperti itu, dalam kaitan hubungan manusia dengan manusia, orang yang menjalani syariat, di antaranya kepada orang tua, guru, pimpinan, dan raja, ia hormat serta taat. Segala perintahnya dilaksanakaannya. Dalam pergaulan ia bersikap jujur, lemah lembut, sabar, kasih-mengasihi, dan beramal saleh.Bagian-bagian cerita Dewaruci yang secara filosofis berkaitan dengan tahap syariat adalah sebagai berikut.
 
-  Nilai Filosofis Bima Taat kepada Guru

Tokoh Bima dalam cerita Dewaruci diamanatkan bahwa sebagai murid ia demikian taat. Sewaktu ia dicegah oleh saudara-saudaranya agar tidak menjalankan perintah gurunya, Pendeta Durna, ia tidak menghiraukan. Ia segera pergi meninggalkan saudara-saudaranya di kerajaan guna mencari tirta pawitra. Taat menjalankan perintah guru secara filosofis adalah sebagai realisasi salah satu tahap syariat.

-  Nilai Filosofis Bima Hormat kepada Guru

Selain taat tokoh Bima juga sangat hormat kepada gurunya. Ia selalu bersembah bakti kepada gurunya. Dalam berkomunikasi dengan kedua gurunya, Pendeta Durna dan Dewaruci, ia selalu menggunakan ragam Krama. Pernyataan rasa hormat dengan bersembah bakti dan penggunaaan ragam Krama kepada gurunya ini secara filosofis merupakan realisasi sebagian laku syariat.

4.  Nilai Filosofis Perjalanan Bima yang Berkaitan dengan Tarekat

Tarekat (Jawa laku budi, sembah cipta) adalah tahap perjalanan menuju manusia sempurna yang lebih maju. Dalam tahap ini kesadaran hakikat tingkah laku dan amalan-amalan badaniah pada tahap pertama diinsyafi lebih dalam dan ditingkatkan (Mulder, 1983:24).

Amalan yang dilakukan pada tahap ini lebih banyak menyangkut hubungan dengan Tuhan daripada hubungan manusia dengan manusia dan hubungan manusia dengan lingkungan alam sekitarnya. Pada tingkatan ini penempuh hidup menuju manusia sempurna akan menyesali terhadap segala dosa yang dilakukan, melepaskan segala pekerjaan yang maksiat, dan bertobat. Kepada gurunya ia berserah diri sebagai mayat dan menyimpan ajarannya terhadap orang lain. Dalam melakukan salat, tidak hanya salat wajib saja yang dilakukan. Ia menambah lebih banyak salat sunat, lebih banyak berdoa, berdikir, dan menetapkan ingatannya hanya kepada Tuhan. Dalam menjalankan puasa, tidak hanya puasa wajib yang dilakukan. Ia lebih banyak mengurangi makan, lebih banyak berjaga malam, lebih banyak diam, hidup menyendiri dalam persepian, dan melakukan khalwat. Ia berpakaian sederhana dan hidup mengembara sebagai fakir.

Bagian-bagian cerita Dewaruci yang menyatakan sebagian tahap tarekat di antaranya terdapat pada pupuh II Pangkur bait 29-30. Diamanatkan dalam teks ini bahwa Bima kepada gurunya berserah diri sebagai mayat. Sehabis berperang melawan Raksasa Rukmuka dan Rukmakala di Gunung Candramuka Hutan Tikbrasara, Bima kembali kepada Pendeta Durna. Air suci tidak didapat. Ia menanyakan di mana tempat tirta pawitra yang sesungguhnya. Pendeta Durna menjawab, “Tempatnya berada di tengah samudra”. Mendengar jawaban itu Bima tidak putus asa dan tidak gentar. Ia menjawab, “Jangankan di tengah samudra, di atas surga atau di dasar bumi sampai lapis tujuh pun ia tidak akan takut menjalankan perintah Sang Pendeta”. Ia segera berangkat ke tengah samudra. Semua kerabat Pandawa menangis mencegah tetapi tidak dihiraukan. Keadaan Bima yeng berserah diri jiwa raga secara penuh kepada guru ini secara filosofis merupakan realisasi sebagian tahap laku tarekat.

5.  Nilai Filosofis Perjalanan Bima yang Berkaitan dengan Hakikat

Hakikat (Jawa laku manah, sembah jiwa) adalah tahap perjalanan yang sempurna. Pencapaian tahap ini diperoleh dengan mengenal Tuhan lewat dirinya, di antaranya dengan salat, berdoa, berdikir, atau menyebut nama Tuhan secara terus-menerus (bdk. Zahri, 1984:88). Amalan yang dilakukan pada tahap ini semata-mata menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan. Hidupnya yang lahir ditinggalkan dan melaksanakan hidupnya yang batin (Muder, 1983:24). Dengan cara demikian maka tirai yang merintangi hamba dengan Tuhan akan tersingkap. Tirai yang memisahkan hamba dengan Tuhan adalah hawa nafsu kebendaan. Setelah tirai tersingkap, hamba akan merasakan bahwa diri hamba dan alam itu tidak ada, yang ada hanyalah “Yang Ada”, Yang Awal tidak ada permulaan dan Yang Akhir tidak berkesudahan.

Dalam keadaan demikian, hamba menjadi betul-betul dekat dengan Tuhan. Hamba dapat mengenal Tuhan dan melihat-Nya dengan mata hatinya. Rohani mencapai kesempurnaan. Jasmani takluk kepada rohani. Karena jasmani takluk kepada rohani maka tidak ada rasa sakit, tidak ada susah, tidak ada miskin, dan juga maut tidak ada. Nyaman sakit, senang susah, kaya miskin, semua ini merupakan wujud ciptaan Tuhan yang berasal dari Tuhan. Segala sesuatu milik Tuhan dan akan kembali kepada-Nya, manusia hanya mendaku saja. Maut merupakan perpindahan rohani dari sangkar kecil kepada kebebasan yang luas, mencari Tuhan, kekasihnya. Mati atau maut adalah alamat cinta yang sejati (Aceh, 1987:67).

Tahap ini biasa disebut keadaan mati dalam hidup dan hidup dalam kematian. Saat tercapainya tingkatan hakikat terjadi dalam suasana yang terang benderng gemerlapan dalam rasa lupa-lupa ingat, antara sadar dan tidak sadar. Dalam keadaan seperti ini muncul Nyala Sejati atau Nur Ilahi (Mulyono, 1978:126).Sebagian tahap hakikat yang dilakukan atau dialami oleh tokoh Bima, di antaranya ialah: mengenal Tuhan lewat dirinya, mengalami dan melihat dalam suasana alam kosong, dan melihat berbagai macam cahaya (pancamaya, empat warna cahaya, sinar tunggal berwarna delapan, dan benda bagaikan boneka gading yang bersinar).

-  Nilai Filosofis Bima Mulai Melihat Dirinya

Setelah Bima menjalankan banyak laku maka hatinya menjadi bersih. Dengan hati yang bersih ini ia kemudian dapat melihat Tuhannya lewat dirinya. Penglihatan atas diri Bima ini dilambangkan dengan masuknya tokoh utama ini ke dalam badan Dewaruci.
Bima masuk ke dalam badan Dewaruci melalui “telinga kiri”. Menurut hadis, di antaranya Al-Buchari, telinga mengandung unsur Ketuhanan. Bisikan Ilahi, wahyu, dan ilham pada umumnya diterima melalui “telinga kanan”. Dari telinga ini terus ke hati sanubari. Secara filosofis dalam masyarakat Jawa, “kiri” berarti ‘buruk, jelek, jahat, tidak jujur’, dan “kanan” berarti ‘baik (dalam arti yang luas)’. Masuk melalui “telinga kiri” berarti bahwa sebelum mencapai kesempurnaan Bima hatinya belum bersih (bdk. Seno-Sastroamidjojo, 1967:45-46).

Setelah Bima masuk dalam badan Dewaruci, ia kemudian melihat berhadapan dengan dewa kerdil yang bentuk dan rupanya sama dengan Bima sewaktu kecil. Dewa kerdil yang bentuk dan rupanya sama dengan Bima waktu muda itu adalah Dewaruci; penjelmaan Yang Mahakuasa sendiri (bdk. Magnis-Suseno, 1984:115). Bima berhadapan dengan Dewaruci yang juga merupakan dirinya dalam bentuk dewa kerdil. Kisah Bima masuk dalam badan Dewaruci ini secara filosofis melambangkan bahwa Bima mulai berusaha untuk mengenali dirinya sendiri. Dengan memandang Tuhannya di alam kehidupan yang kekal, Bima telah mulai memperoleh kebahagiaan (bdk. Mulyono, 1982:133). Pengenlan diri lewat simbol yang demikian secara filosofis sebagai realisasi bahwa Bima telah mencapai tahap hakikat.

-  Nilai Filosofis Bima Mengalami dan Melihat dalam Suasasa Alam Kosong

Bima setelah masuk dalam badan dewaruci melihat dan merasakan bahwa dirinyatidak melihat apa-apa. Yang ia lihat hanyalah kekosongan pandangan yang jauh tidak terhingga. Ke mana pun ia berjalan yang ia lihat hanya angkasa kosong, dan samudra yang luas yang tidak bertepi. Keadaan yang tidak bersisi, tiada lagi kanan kiri, tiada lagi muka belakang, tiada lagi atas bawah, pada ruang yang tidak terbatas dan bertepi menyiratkan bahwa Bima telah memperoleh perasaan batiniahnya. Dia telah lenyap sama sekali dari dirinya, dalam keadaan kebakaan Allah semata. Segalanya telah hancur lebur kecuali wujud yang mutlak. Dalam keadaan seperti ini manusia menjadi fana ke dalam Tuhan (Simuh, 1983:312).

Segala yang Ilahi dan yang alami walaupun kecil jasmaninya telah terhimpun menjadi satu, manunggal (Daudy, 1983:188). Zat Tuhan telah berada pada diri hambabnya (Simuh, 1983:311), Bima telah sampai pada tataran hakikat.Disebutkan bahwa Bima karena merasakan tidak melihat apa-apa, ia sangat bingung. Tiba-tiba ia melihat dengan jelasDewaruci bersinar kelihatan cahayanya. Lalu ia melihat dan merasakan arah mata angin, utara, selatan, timur, barat, atas dan bawah, serta melihat matahari. Keadaan mengetahui arah mata angin ini menyiratkan bahwa ia telah kembali dalam keadaan sadar. Sebelumnya ia dalam keadaan tidak sadar karena tidak merasakan dan tidak melihat arah mata angin. Merasakan dalam keadaan sadar dan tidak sadar dalam rasa lupa-lupa ingat menyiratkan bahwa Bima secara filosofis telah sampai pada tataran hakikat.

Setelah mengalami suasana alam kosong antara sadar dan tidak sadar, ia melihat berbagai macam cahaya. Cahaya yang dilihatnya itu ialah: pancamaya, sinar tunggal berwarna delapan, empat warna cahaya, dan benda bagaikan boneka gading yang bersinar. Hal melihat berbagai macam cahaya seperti itu secara filosofis melambangkan bahwa Bima telah sampai pada tataran hakikat. Ia telah menemukan Tuhannya.

-  Nilai Filosofis Bima Melihat Pancamaya

Tokoh utama Bima disebutkan melihat pancamaya. Pancamaya adalah cahaya yang melambangkan hati yang sejati, inti badan. Ia menuntun kepada sifat utama. Itulah sesungguhnya sifat. Oleh Dewaruci, Bima disuruh memperlihatkan dan merenungkan cahaya itu dalam hati, agar supaya ia tidak tersesat hidupnya.Hal-hal yang menyesatkan hidup dilambangkan dengan tiga macam warna cahaya, yaitu: merah, hitam, dan kuning.

-  Nilai Filosofis Bima Melihat Empat Warna Cahaya

Bima disebutkan melihat empat warna cahaya, yaitu: hitam, merah, kuning, dan putih. Isi dunia sarat dengan tiga warna yang pertama. Ketiga warna yang pertama itu pengurung laku, penghalang cipta karsa menuju keselamatan, musuhnya dengan bertapa. Barang siapa tidak terjerat oleh ketiga hal itu, ia akan selamat, bisa manunggal, akan bertemu dengan Tuhannya. Oleh karena itu, perangai terhadap masing-masing warna itu hendaklah perlu diketahui.Yang hitam lebih perkasa, perbuatannya marah, mengumbar hawa nafsu, menghalangi dan menutup kepada hal yang tidak baik. Yang merah menunjukkan nafsu yang tidak baik, iri hati dan dengki keluar dari sini. Hal ini menutup (membuat buntu) kepada hati yang selalu ingat dan waspada. Yang kuning pekerjaannya menghalangi kepada semua cipta yang mengarah menuju kebaikan dan keselamatan. Oleh Sri Mulyono (1982:39) nafsu yang muncul dari warna hitam disebut aluamah, yang dari warna merah disebut amarah, dan yang muncul dari warna kuning disebut sufiah. Nafsu aluamah amarah, dan sufiah merupakan selubung atau penghalang untuk bertemu dengan Tuhannya.Hanya yang putih yang nyata. Hati tenang tidak macam-macam, hanya satu yaitu menuju keutamaan dan keselamatan. Namun, yang putih ini hanya sendiri, tiada berteman sehingga selalu kalah. Jika bisa menguasai yang tiga hal, yaitu yang merah, hitam, dan kuning, manunggalnya hamba dengan Tuhan terjadi dengan sendirinya; sempurna hidupnya.

-  Nilai Filosofis Bima Melihat Sinar Tunggal Berwarna Delapan

Bima dalam badan Dewaruci selain melihat pancamaya melihat urub siji wolu kang warni ‘sinar tunggal berwarna delapan’. Disebutkan bahwa sinar tunggal berwarna delapan adalah “Sesungguhnya Warna”, itulah Yang Tunggal. Seluiruh warna juga berada pada Bima. Demikian pula seluruh isi bumi tergambar pada badan Bima. Dunia kecil, mikrokosmos, dan dunia besar, makrokosmos, isinya tidak ada bedanya. Jika warna-warna yang ada di dunia itu hilang, maka seluruh warna akan menjadi tidak ada, kosong, terkumpul kembali kepada warna yang sejati, Yang Tunggal.

-  Nilai Filosofis Bima Melihat Benda bagaikan Boneka Gading yang Bersinar

Bima dalam badan Dewaruci di samping melihat pancamaya, empat warna cahaya, sinar tunggal berwarna delapan, ia melihat benda bagaikan boneka hading yang bersinar. Itu adalah Pramana, secara filosofis melambangkan Roh. Pramana ‘Roh’ kedudukannya dibabtasi oleh jasad. Dalam teks diumpamakan bagaikan lebah tabuhan. Di dalamnya terdapat anak lebah yang menggantung menghadap ke bawah. Akibatnya mereka tidak tahu terhadap kenyataan yang ada di atasnya (Hadiwijono, 1983:40).

6.  Nilai Filisofis Perjalanan Bima yang Berkaitan dengan Makrifat
Makrifat (Jawa laku rasa, sembah rasa) adalah perjalanan menuju manusia sempurna yang paling tinggi. Secara harfiah makrifat berarti pengetahuan atau mengetahui sesuatu dengan seyakin-yakinnya (Aceh, 1987:67). Dalam tasawuf, makrifat berarti mengenal langsung atau mengetahui langsung tentang Tuhan dengan sebenar-benarnya atas wahyu atau petunjuk-Nya (Nicholson, 1975:71), meliputi zat dan sifatnya. Pencapaian tataran ini diperoleh lewat tataran tarekat, yaitu ditandai dengan mulai tersingkapnya tirai yang menutup hati yang merintangi manusia dengan Tuhannya. Setelah tirai tersingkap maka manusia akan merasakan bahwa diri manusia dan alam tidak ada, yang ada hanya Yang Ada. Dalam hal seperti ini zat Tuhan telah masuk menjadi satu pada manusia. Manusia telah merealisasikan kesatuannya dengan Yang Ilahi. Keadaan ini tidak dapat diterangkan (Nicholson, 1975:148) (Jawa tan kena kinaya ngapa) (Mulyono, 1982:47), yang dirasakan hanyalah indah (Zahri, 1984:89). Dalam masyarakat Jawa hal ini disebut dengan istilah manunggaling kawula Gusti, pamoring kawula Gusti, jumbuhing kawula Gusti, warangka manjing curiga curiga manjing warangka.

Pada titik ini manusia tidak akan diombang-ambingkan oleh suka duka dunia. Ia akan berseri bagaikan bulan purnama menyinari bumi, membuat dunia menjadi indah. Di dunia ia menjadi wakil Tuhan (wakiling Gusti), menjalankan kewajiban-kewajiban-Nya dan memberi inspirasi kepada manusia yang lain (de Jong, 1976:69; Mulder, 1983:25). Ia mampu mendengar, merasa, dan melihat apa yang tidak dapat dikerjakan oleh manusia yang masih diselubingi oleh kebendaan, syahwat, dan segala kesibukan dunia yang fana ini (Aceh, 1987:70). Tindakan diri manusia semata-mata menjadi laku karena Tuhan (Subagya, 1976:85).

Keadaan yang dialami oleh Bima yang mencerminkan bahwa dirinya telah mencapai tahap makrifat, di antaranya ia merasakan: keadaan dirinya dengan Tuhannya bagaikan air dengan ombak, nikmat dan bermanfaat, segala yang dimaksud olehnya tercapai, hidup dan mati tidak ada bedanya, serta berseri bagaikan sinar bulan purnama menyinari bumi.

-  Nilai Filosofis Hamba (Bima) dengan Tuhan bagaikan Air dengan Ombak

Wujud “Yang Sesungguhnya”, yang meliputi segala yang ada di dunia, yang hidup tidak ada yang menghidupi, yang tidak terikat oleh waktu, yaitu Yang Ada telah berada pada Bima, telah menunggal menjadi satu. Jika telah manunggal penglihatan dan pendengaran Bima menjadi penglihatan dan pendengaran-Nya (bdk. Nicholson, 1975:100-1001). Badan lahir dan badan batin Suksma telah ada pada Bima, hamba dengan Tuhan bagaikan api dengan asapnya, bagaikan air dengan ombak, bagaikan minyak di atas air susu.Namun, bagaimana pun juga hamba dengan zat Tuhannya tetap berbeda (Nicholson, 1975:158-159). Yang mendekati kesamaan hanyalah dalam sifatnya. Dalam keadaan manunggal manusia memiliki sifat-sifat Ilahi (Hadiwijono, 1983:94).

Perumpamaan manusia dalam keadaan yang sempurna dengan Tuhannya, bagaikan air dengan ombak ada kesamaannya dengan yang terdapat dalam kepercayaan agama Siwa. Dalam agama Siwa kesatuan antara hamba dengan dewa Siwa disebutkan seperti kesatuan air dengan laut, sehingga keduanya tidak dapat dibedakan lagi. Tubuh Sang Yogin yang telah mencapai kalepasan segera akan berubah menjadi tubuh dewa Siwa. Ia akan mendapatkan sifat-sifat yang sama dengan sifat dewa Siwa (Hadiwijono, 1983:45).

-  Nilai Filosofis Bima Merasakan Nikmat dan Bermanfaat

Bima setelah manunggal dengan Tuhannya tidak merasakan rasa khawatir, tidak berniat makan dan tidur, tidak merasakan lapar dan mengantuk, tidak merasakan kesulitan, hanya nikmat yang memberi berkah karena segala yang dimaksud dapat tercapai. Hal ini menyebabkan Bima ingin manunggal terus. Ia telah memperoleh kebahagiaan nikmat rahmat yang terkandung pada kejadian dunia dan akhirat. Sinar Ilahi yang melahirkan kenikmatan jasmani dan kebahagian rohani telah ada pada Bima. Oleh kaum filsafat, itulah yang disebut surga (Hamka, 1984:139). Keadaan ini secara filosofis melambangkan bahwa Bima telah mencapai tahap makrifat.

-  Nilai Filosofis Segala yang Dimaksud oleh Bima Tercapai

Segala yang menjadi niat hatinya terkabul, apa yang dimaksud tercapai, dan apa yang dicipta akan datang, jika hamba telah bisa manunggal dengan Tuhannya. Segala yang dimaksud oleh Bima telah tercapai. Keadaan ini secara filosofis melambangkan bahwa Bima telah mencapai tataran makrifat.Segala yang diniatkan oleh hamba yang tercapai ini kadang-kadang bertentangan dengan hukum alam sehingga menjadi suatu keajaiban. Keajaiban itu dapat terjadi sewaktu hamba dalam kendali Ilahi (Nicholson, 1975:132). Ada dua macam keajaiban, yang pertama yang dilakukan oleh para wali disebut keramat dan yang kedua keajaiban yang dilakukan oleh para nabi disebut mukjizat (Nicholson, 1975:129).

-  Nilai Filosofis Bima Merasakan Bahwa Hidup dan Mati Tidak Ada Bedanya

Hidup dan mati tidak ada bedanya karena dalam hidup di dunia hendaklah manusia dapat mengendalikan atau mematikan nafsu yang tidak baik dalam dalam kematian manusia akan kembnali menjadi satu dengan Tuhannya. Mati merupakan perpindahan rohani dari sangkar kecil menuju kepada kebebasan yang luas, kembali kepada-Nya. Dalam kematian raga nafsu yang tidak sempurna dan yang menutupi kesempurnaan akan rusak. Yang tinggal hanyalah Suksma. Ia kemudian bebas merdeka sesuai kehendaknya kembali manunggal kepada Yang Kekal (Marsono, 1997:799). Keadaan bahwa hidup dan mati tidak ada bedanya secara filosofis melambangkan bahwa tokoh Bima telah mencapai tahap makrifat.

-  Nilai Filosofis Hati Bima Terang bagaikan Bunga yang Sedang Mekar

Bima setelah mengetahui, menghayati, dan mengalami manunggal sempurna dengan Tuhannya karena mendapatkan wejangan dari Dewaruci, ia hatinga terang bagaikan kuncup bunga yang sedang mekar. Dewaruci kemudian musnah. Bima kembali kepada alam dunia semula. Ia naik ke darat kembali ke Ngamarta. Keadaan hati yang terang benderang bagaikan kuncup bunga yang sedang mekar secara filosofis melambangkan bahwa Bima telah mencapai tahap makrifat.

7.  Kesimpulan

Kisah Bima dalam mencari tirta pawitra dalam cerita Dewaruci secara filosofis melambangkan bagaimana manusia harus menjalani perjalanan batin guna menemukan identitas dirinya atau pencarian sangkan paraning dumadi ‘asal dan tujuan hidup manusia’ atau manunggaling kawula Gusti. Dalam kisah ini termuat amanat ajaran konsepsi manusia, konsepsi Tuhan, dan bagaimana manusia menuju Tuhannya. Konsepsi manusia disebutkan bahwa ia berasal dari Tuhan dan akan kembali kepada-Nya. Ia dijadikan dari air. Ia wajib menuntut ilmu. Dalam menuntut ilmu tugas guru hanya memberi petunjuk. Manusia tidak memiliki karena segala yang ada adalah milik-Nya. Ia wajib selalu ingat terhadap Tuhannya, awas dan waspada terhadap segala godaan nafsu yang tidak baik, sebab pada akhirnya manusia akan kembali kepada-Nya.

Konsepsi Tuhan disebutkan bahwa Ia Yang Awal dan Yang Akhir, Hidup dan Yang Menghidupkan, Mahatahu, dan Mahabesar. Ia tan kena kinaya ngapa ‘tidak dapat dikatakan dengan apa pun’.Kisah perjalanan batin Bima dalam menuju manusia sempurna ini dapat dibagi menjadi empat tahap, yaitu: syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat (Jawa sembah raga, sembah cipta, sembah jiwa, dan sembah rasa).





----------------------------------------------------
Sumber:  sufismenews.com

Read More